Gute Frage! Dies ist eine advaitische Sichtweise von Bhakti und Bhakti Yoga.

Was ist Bhakti

Bhakti bedeutet, immer an Gott zu denken. Bhakti Yoga impliziert ständiges Gedenken an Gott.

Sri Swami Sivananda sagt in Bhakti Yoga von Sri Swami Sivananda

Der Begriff Bhakti kommt von der Wurzel „Bhaj“, was „an Gott hängen“ bedeutet. Bhajan, Anbetung, Bhakti, Anurag, Prem, Priti sind synonyme Begriffe. Bhakti ist Liebe um der Liebe willen. Der Devotee will Gott und Gott allein. Hier gibt es keine egoistischen Erwartungen. Es gibt auch keine Angst. Daher wird es 'Parama Prem Rupa' genannt. Der Devotee fühlt, glaubt, begreift und stellt sich vor, dass sein Ishtam (Schutzgottheit) ein Ozean der Liebe oder Prem ist.

Was ist der Nutzen von Bhakti? Wie kann ich glauben, dass es zu Brahman führt?

Aus yogischer Sicht führt Bhakti zu folgenden Vorteilen:

1. Einsgerichtete Konzentration (Dharana) – Weil du immer an Gott denkst.

2. Vervollständige Vairagya (Loslösung) – Weil du dein Gefühl der Macherschaft aufgibst (Du denkst, dass alles durch den Willen des Herrn getan wird, hast du keine Angst). Weil du nicht mehr für dich selbst lebst, lebst du für Gott. Du führst Handlungen nur für Seinen Willen aus.

3. Absolute selbstlose Liebe für alle - Denn wen auch immer du siehst, du siehst nicht ihre physische Form, aber du siehst den Gott in ihnen. So liebst du alle und leistest selbstlosen Dienst an der Gesellschaft.

4. Vollständige und vollständige Selbsterkenntnis (advaitische Verwirklichung von Brahman) - Wenn Sie Tag für Tag ohne selbstsüchtige Motive an Gott denken, führt diese eine konzentrierte Konzentration zu vollständigem Samadhi oder zur Einheit mit dem Göttlichen. Aus Bhakta-Sicht befreit dich Gott selbst sofort, wenn du dich Ihm hingibst.

5. Zerstörung von Karma – Sri Krishna sagt in der Gita Kapitel 18, Vers 66, dass Er selbst demjenigen, der Ihm alles hingegeben hat, alle Seine Sünden ausrotten und Ihn befreien wird! Bezug

Was ist Bhakti-Yoga

Bhakti Yoga ist nichts anderes als die Methode, um diese Liebe zu Gott zu erlangen.

Es gibt neun Arten, Bhakti zu praktizieren, die auch als Navavidha Bhakti bezeichnet werden und im Shrimad Bhagavatam erwähnt werden :

1. Shravana
2. Kirtanam
3. Vishnu Smaranam
4. Pada Sewanam
5. Archanam
6. Vandanam
7. Dasjam
8. Sakhyam
9. Atman Nivedanam

Hier ist eine detaillierte Antwort auf Navavidha Bhakti

Sri Swami Sivananda schreibt Sri Ramanujacharyas Lehren von elf Faktoren vor, um Bhakti zu erreichen:

Es wäre ein grober Fehler, wenn Sie Bhakti nur als eine Phase der Emotionalität betrachten, während es eigentlich eine gründliche Disziplin und Schulung des eigenen Willens und des Geistes ist, ein sicheres Mittel zur intuitiven Verwirklichung des allmächtigen Gottes durch intensive Liebe und Zuneigung zu Ihm. Es ist ein Mittel zum gründlichen Erfassen der wahren Erkenntnis der Wirklichkeit, beginnend mit der gewöhnlichen Form der Götzenanbetung bis hin zur höchsten Form der kosmischen Verwirklichung deines Einsseins mit Ihm. Sie können dies erreichen, indem Sie den elf grundlegenden Faktoren folgen, die Sri Ramanuja vorgeschrieben hat. Sie sind Abhyasa oder die Praxis des kontinuierlichen Denkens an Gott; Viveka oder Diskriminierung; Vimoka oder Freiheit von allem anderen und Sehnsucht nach Gott; Satyam oder Wahrhaftigkeit; Arjavam oder Geradlinigkeit; Kriya oder anderen Gutes tun; Kalyana oder allen Wohlergehen wünschend; Daya oder Mitgefühl; Ahimsa oder Nichtverletzung; Dana oder Nächstenliebe; und Anavasada oder Fröhlichkeit und Optimismus.

Die Leute stellen eine Frage: "Wie können wir Gott lieben, den wir nicht gesehen haben?"

Lebe in Gesellschaft von Heiligen. Hören Sie die Lilas Gottes. Studiere die heiligen Schriften. Bete Ihn zuerst in Seinen verschiedenen Formen an, wie sie sich in der Welt manifestieren. Verehre jedes Bild oder Bild des Herrn oder des Gurus. Rezitiere seinen Namen. Singt seine Herrlichkeit. Bleiben Sie für ein Jahr in Ayodhya oder Brindavan, Chirakut oder Pandhapur, Benares oder Ananda Kutir. Sie werden Liebe zu Gott entwickeln.

Welche Arten von Bhakti gibt es?

Es gibt vier Arten von Bhakti, die allgemein von Heiligen anerkannt werden und ursprünglich von Shri Chaitanya Mahaprabhu erwähnt wurden.

1. Vatsalya Bhava (Denke an Gott als dein Kind)
2. Dasya Bhava (Denke an Gott als deinen Meister)
3. Sakhya Bhava (Denke an Gott als deinen Freund)
4. Madhurya Bhava (Denke an Gott als dein Selbst / deinen Geliebten)

Details werden in derselben Antwort zu den verschiedenen Stilen dargestellt

Was sind die Merkmale eines Bhakta?

Nishkamya Karma (Handlung ohne Wunsch nach Früchten/Ergebnissen)

Deine Bhakti sollte immer Nishkamya Bhakti sein. Gott hat dir bereits eine gute Position, einen guten Job, Frau und Kinder und genug Vermögen gegeben. Seien Sie mit diesen zufrieden. Strebe nach Nishkamya Bhakti. Dein Herz wird gereinigt und die Göttliche Gnade wird auf dich herabsteigen. Sei in Gemeinschaft mit dem Herrn, du wirst eins mit dem Herrn und du wirst alle göttlichen Aisvaryas genießen (göttliche Eigenschaften wie Weisheit, Entsagung, Macht usw.). Alle Vibhutis (besondere Formen, in denen sich der Herr manifestiert) des Herrn wird Er dir geben. Er wird dir Darsan geben. Er wird dir helfen, in Ihm zu wohnen. Gleichzeitig wird Er dir auch alle Göttlichen Aisvaryas geben.

Ein Bhakta betet zu Gott aus Seiner Liebe zu Gott. Er erwartet keine Gegenleistung für Seine Hingabe. Er genießt einfach die Nähe zu Gott, ohne eine Gegenleistung zu erwarten. Er sagt nicht: „Oh Gott, ich werde diese und jene Pooja aufführen, bitte gib mir X-Job und Y-Haus“. Er sagt: „Oh Gott, bitte nimm diese Pooja als demütige Gabe deines Kindes an“.

Alles Gute.

So erklärt Swami Vivekananda das Gotteskonzept im Bhakti-Yoga:

Wer ist Ishvara ? Janmâdyasya yatah – „Von wem kommt die Geburt, Fortsetzung und Auflösung des Universums“ – Er ist Ishvara – „der Ewige, der Reine, der Immer-Freie, der Allmächtige, der Allwissende, der Allbarmherzige, der Lehrer aller Lehrer"; und vor allem Sa Ishvarah anirvachaniya-premasvarupah – „Er, der Herr, ist von seiner eigenen Natur her unaussprechliche Liebe.“ Dies sind sicherlich die Definitionen eines persönlichen Gottes.

Gibt es dann zwei Götter – das „Nicht dies, nicht das“, das Sat-chit-ânanda, die Existenz-Wissen-Glückseligkeit des Philosophen, und diesen Gott der Liebe der Bhakta?? Nein, es ist derselbe Sat-chit-ananda, der auch der Gott der Liebe ist, das Unpersönliche und Persönliche in einem. Es muss immer verstanden werden, dass der persönliche Gott, der von den Bhakta verehrt wird, nicht getrennt oder verschieden von Brahman ist. Alles ist Brahman, das Eine ohne Zweites; nur das Brahman als Einheit oder Absolutheit ist zu sehr abstrakt, um geliebt und verehrt zu werden; so wählt der Bhakta den relativen Aspekt von Brahman, das heißt Ishvara, den Höchsten Herrscher. Um ein Gleichnis zu verwenden: Brahman ist wie der Ton oder die Substanz, aus der eine unendliche Vielfalt von Gegenständen geformt wird. Als Ton sind sie alle eins; aber Form oder Manifestation unterscheidet sie. Bevor jeder von ihnen hergestellt wurde, existierten sie alle potenziell im Ton, und natürlich sind sie im Wesentlichen identisch; aber wenn sie geformt sind und solange die Form bestehen bleibt, sind sie getrennt und verschieden; die Lehmmaus kann niemals ein Lehmelefant werden, denn als Manifestationen macht sie allein die Form zu dem, was sie sind, obwohl sie als ungeformter Lehm alle eins sind. Ishvara ist die höchste Manifestation der Absoluten Realität, oder mit anderen Worten, die höchstmögliche Interpretation des Absoluten durch den menschlichen Geist. Die Schöpfung ist ewig, und so auch Ishvara.

Im vierten Pâda des vierten Kapitels seiner Sutras macht Vyâsa, nachdem er die fast unendliche Macht und das Wissen erwähnt hat, die der befreiten Seele nach der Erlangung von Moksha zuteil werden, in einem Aphorismus die Bemerkung, dass jedoch niemand die erhalten wird Macht, das Universum zu erschaffen, zu regieren und aufzulösen, denn das gehört allein Gott. Bei der Erklärung des Sutra ist es für die dualistischen Kommentatoren leicht zu zeigen, wie es für eine untergeordnete Seele, Jiva, jemals unmöglich ist, die unendliche Macht und völlige Unabhängigkeit von Gott zu haben. Der gründliche dualistische Kommentator Madhvâchârya behandelt diese Passage in seiner üblichen zusammenfassenden Methode, indem er einen Vers aus dem Varâha Purâna zitiert.

Bei der Erklärung dieses Aphorismus hat der Kommentator Râmânujasagt: „Dieser Zweifel wird erhoben, ob zu den Kräften der befreiten Seelen jene einzigartige Kraft des Höchsten gehört, d Herrlichkeit der Befreiten nur in der direkten Wahrnehmung des Höchsten besteht, erhalten wir als Argument folgendes: Es ist vernünftig, dass die Befreiten die Herrschaft über das Universum erhalten, weil die Schriften sagen: „Er erreicht die extreme Gleichheit mit dem Höchsten Ein und alle seine Wünsche werden verwirklicht.' Jetzt können extreme Gleichheit und Verwirklichung aller Wünsche nicht ohne die einzigartige Macht des Höchsten Herrn erreicht werden, nämlich die, das Universum zu regieren.Um daher die Verwirklichung aller Wünsche und die extreme Gleichheit mit dem Höchsten zu erreichen, Wir müssen alle zugeben, dass die Befreiten die Macht erhalten, das gesamte Universum zu regieren. Darauf antworten wir, dass die Befreiten alle Macht erhalten, außer der, das Universum zu regieren. Das Universum zu regieren bedeutet, die Form und das Leben und die Wünsche aller fühlenden und nicht fühlenden Wesen zu lenken. Die Befreiten, von denen alles, was Seine wahre Natur verschleiert, entfernt wurde, genießen nur die ungehinderte Wahrnehmung des Brahman, besitzen aber nicht die Macht, das Universum zu regieren. Dies wird durch den Text der Schrift bewiesen: „Von wem all diese Dinge geboren sind, von denen alle Geborenen leben, zu wem sie gehend zurückkehren – frage danach. Das ist Brahman.“ Wenn diese Eigenschaft, das Universum zu regieren, sogar den Befreiten gemeinsam ist, dann würde dieser Text nicht als Definition von Brahman gelten, der Ihn durch Seine Herrschaft über das Universum definiert. Allein die ungewöhnlichen Attribute definieren ein Ding; deshalb in Texten wie: „Mein geliebter Knabe, allein, am Anfang war der Eine ohne einen Zweiten. Das sah und fühlte: "Ich werde viele gebären." Das projizierte Hitze.' — 'Brahman existierte am Anfang tatsächlich allein. Das Eine hat sich entwickelt. Das projizierte eine gesegnete Form, das Kshatra. Alle diese Götter sind Kshatras: Varuna, Soma, Rudra, Parjanya, Yama, Mrityu, Ishâna.' — 'Atman existierte tatsächlich am Anfang allein; nichts anderes vibrierte; Er dachte daran, die Welt zu projizieren; Er projizierte die Welt danach.' – 'Allein Nârâyana existierte; weder Brahmâ, noch Ishana, noch die Dyâvâ-Prithivi, noch die Sterne, noch Wasser, noch Feuer, noch Soma, noch die Sonne. Er freute sich nicht allein. Er hatte nach Seiner Meditation eine Tochter, die zehn Organe usw.' - und in anderen als, 'Wer auf der Erde lebt, ist von der Erde getrennt, wer im Atman lebt usw.' – die Shrutis sprechen vom Allerhöchsten als Gegenstand der Arbeit, das Universum zu regieren. . . . Auch in diesen Beschreibungen der Beherrschung des Universums gibt es keine Stellung für die befreite Seele, durch die einer solchen Seele die Beherrschung des Universums zugeschrieben werden könnte."

Bei der Erklärung des nächsten Sutra sagt Ramanuja : „Wenn du sagst, dass dem nicht so ist, weil es direkte Texte in den Veden gibt, die das Gegenteil belegen, beziehen sich diese Texte auf die Herrlichkeit der Befreiten in den Sphären der untergeordneten Gottheiten.“ Dies ist auch eine einfache Lösung der Schwierigkeit. Obwohl das System von Ramanuja die Einheit der Gesamtheit zulässt, gibt es seiner Meinung nach innerhalb dieser Gesamtheit der Existenz ewige Unterschiede. Daher war es für alle praktischen Zwecke, da dieses System auch dualistisch ist, für Ramanuja leicht, die Unterscheidung zwischen der persönlichen Seele und dem persönlichen Gott sehr klar zu halten.

Er erklärt das Konzept von Ishta-Devata wie folgt:

Das Wort Ishta leitet sich von der Wurzel Ish ab, wünschen, wählen. Das Ideal aller Religionen, aller Sekten ist dasselbe – das Erlangen von Freiheit und das Ende des Elends. Wo immer Sie Religion finden, finden Sie dieses Ideal in der einen oder anderen Form. Natürlich kommt es auf niedrigeren Stufen der Religion nicht so gut zum Ausdruck; aber dennoch, gut oder schlecht ausgedrückt, ist es das eine Ziel, dem sich jede Religion nähert. Wir alle wollen das Elend loswerden; Wir kämpfen darum, Freiheit zu erlangen – physisch, mental, spirituell. Das ist die ganze Idee, an der die Welt arbeitet. Da das Ziel ein und dasselbe ist, kann es viele Wege geben, es zu erreichen, und diese Wege sind durch die Eigenheiten unserer Natur bestimmt. Die Natur des einen ist emotional, die des anderen intellektuell, die des anderen aktiv und so weiter. Wiederum kann es in derselben Natur viele Unterteilungen geben. Nehmen wir zum Beispiel die Liebe, mit der wir uns in diesem Thema von Bhakti besonders befassen. Die Natur eines Mannes hat eine stärkere Liebe zu Kindern; ein anderer hat es für seine Frau, ein anderer für seine Mutter, ein anderer für seinen Vater, ein anderer für Freunde. Ein anderer liebt von Natur aus das Land, und einige wenige lieben die Menschheit im weitesten Sinne; sie sind natürlich sehr wenige, obwohl jeder von uns davon spricht, als wäre es die leitende Antriebskraft unseres Lebens. Einige wenige Weise haben es erfahren. Einige große Seelen unter der Menschheit spüren diese universelle Liebe, und hoffen wir, dass diese Welt niemals ohne solche Männer sein wird. Ein anderer liebt von Natur aus das Land, und einige wenige lieben die Menschheit im weitesten Sinne; sie sind natürlich sehr wenige, obwohl jeder von uns davon spricht, als wäre es die leitende Antriebskraft unseres Lebens. Einige wenige Weise haben es erfahren. Einige große Seelen unter der Menschheit spüren diese universelle Liebe, und hoffen wir, dass diese Welt niemals ohne solche Männer sein wird. Ein anderer liebt von Natur aus das Land, und einige wenige lieben die Menschheit im weitesten Sinne; sie sind natürlich sehr wenige, obwohl jeder von uns davon spricht, als wäre es die leitende Antriebskraft unseres Lebens. Einige wenige Weise haben es erfahren. Einige große Seelen unter der Menschheit spüren diese universelle Liebe, und hoffen wir, dass diese Welt niemals ohne solche Männer sein wird.

Daher wird diese Methode, an die jeder von uns von Natur aus angepasst ist, der „gewählte Weg“ genannt. Dies ist die Theorie von Ishta, und diesen Weg, der uns gehört, nennen wir unser eigenes Ishta. Zum Beispiel ist die Vorstellung eines Mannes von Gott, dass Er der allmächtige Herrscher des Universums ist. Seine Natur ist vielleicht so. Er ist ein anmaßender Mann, der jeden beherrschen will; er findet Gott natürlich als allmächtigen Herrscher. Ein anderer Mann, der vielleicht ein Schulmeister war und streng, kann keinen anderen sehen als einen gerechten Gott, einen Gott der Strafe usw. Jeder sieht Gott gemäß seiner eigenen Natur; und diese Vision, bedingt durch unsere eigene Natur, ist unsere Ishta. Wir haben uns selbst in eine Position gebracht, in der wir diese Vision Gottes sehen können, und nur diese; wir können keine andere Vision sehen. Sie werden vielleicht manchmal an die Lehre eines Mannes denken, dass es das Beste ist und genau zu Ihnen passt, und am nächsten Tag bittest du einen deiner Freunde, ihn zu hören; aber er kommt mit der Idee davon, dass es die schlimmste Lehre war, die er je gehört hatte. Er hat nicht Unrecht, und es ist sinnlos, mit ihm zu streiten. Die Lehre war in Ordnung, aber sie passte nicht zu diesem Mann. Um es ein wenig weiter auszudehnen, müssen wir verstehen, dass Wahrheit von verschiedenen Standpunkten aus gesehen Wahrheit sein kann, aber nicht dieselbe Wahrheit.

Dies scheint zunächst ein Widerspruch in sich zu sein, aber wir müssen uns daran erinnern, dass eine absolute Wahrheit nur eine ist, während relative Wahrheiten notwendigerweise verschieden sind .

Referenz: CW von Swami Vivekananda