Das משלח ist tot, es lebe das משלח!

Tosfos ( Gittin 13a , sv לא יתנו) schreiben das

"

Obwohl der Ehemann seinen Boten vor seinem Tod ernannte, sagen wir nicht, dass „der Bote einer Person wie er ist“*, nachdem er gestorben ist, um es so zu betrachten, als ob er (der Ehemann) noch lebt; eher wird dies als ein Fall von "Scheidung nach dem Tod" betrachtet (was nicht funktioniert)

( meine Übersetzung )

Gibt es Rishonim, die glauben, dass es so etwas wie einen „שלוחו של אדם כמותו לאחר מותו“ gibt, einen Messenger-Klon, der nach dem Tod funktioniert, als ob die Person noch am Leben wäre?


* Ein talmudisches Prinzip, das bedeutet (nach den meisten Verständnissen), dass der Bote einer Person genau wie die Person selbst ist. Wenn dieses Prinzip posthum gelten würde, würde dies bedeuten, dass der Tote stellvertretend durch den Boten lebt und der Bote bestimmte Dinge beeinflussen kann, die nur diese bestimmte Person tun kann. Weitere Informationen finden Sie im

Wenn שלוחו של אדם כמותו לאחר מותו, sollte dann nicht auch der Bote tot sein?
@Scimonster nein; er lebt und steht vor uns!!

Antworten (3)

Lange diskutierte Frage, קצות החושן bringt diese Frage als מחלוקת unter die ראשונים. Das Folgende basiert auf einem Teil dieses Shiur :

Wie genau ist also שלוחו של אדם כמותו?

Die eine Seite sieht den Boten als eine eigene Person, die die Macht oder die Erlaubnis hat, Konsequenzen für den Absender zu ziehen, wo dies normalerweise für eine andere nicht möglich wäre.

Die andere Seite sieht den Boten als die lange Hand des Absenders. Stirbt der Absender, kann die Hand seinen Willen nicht mehr tun. Wenn die Hand irgendwie weiter handeln kann, hätte sie immer noch nicht mehr Rechte oder rechtliche Macht, als die Person selbst derzeit (im Moment der Aktion) hat. So ähnlich wie das Senden eines Pfeils vielleicht.

In Bezug auf jemanden, der ein גט gesendet hat und wahnsinnig geworden ist, sagt der Rambam (Seite 1), dass es פסול ist, was bedeutet, dass es gültig ist, aber דרבנן verfügt, dass es nicht verwendet werden darf, damit die Leute nicht glauben, dass ein שוטה ein גט geben kann . Die Tur (Seite 2) sagt, dass das גט vollständig aufgehoben wird.

Anschließend wirft der קצות die Frage im OP auf, wobei er offensichtlich nicht der Meinung des Tur folgt, sondern der des Rambam. Er antwortet, dass, da die Frau im Moment des Todes nicht mehr seine Frau ist, es wertlos ist, wenn das גט sie erreicht. Er verhält sich parallel dazu, indem er ein שטר schickt, um einen Sklaven zu befreien, und ihn verkauft, bevor es ankommt. Mit einem neuen Herrn bedeutet das שטר dem Sklaven jetzt nichts mehr.

Schiur verlassen

Ich würde ebenso sagen, dass die Person im Moment des Todes keinerlei rechtliche oder halachische Macht hat, keine Besitztümer (die auf die Erben übergehen), von jeglicher Verantwortung befreit ist und sich nicht in einem Zustand befindet, ein שליחות zu unterstützen .

In gewisser Weise würde ich sagen "שלוחו של אדם כמותו לאחר מותו", was bedeutet, dass der שליח nach dem Tod nichts tun kann.

Wenn Sie an ein bestimmtes שליחות denken, das sich anders verhalten könnte, würde ich mich freuen, darüber zu diskutieren.

+1. Es sollte jedoch beachtet werden, dass es sicherlich Spielraum gibt, um zu unterscheiden, wo der משלח משתטה war und wo er starb. Danke für die Quellen und Ressourcen, ich muss noch etwas recherchieren :)
Wenn er משתטה ist, kann er kein גט geben, wohingegen sie, wenn er tot ist, nicht mehr seine Frau ist...
Das stimmt, obwohl es laut בית מאיר und anderen immer noch אישות nach dem Tod gibt (zum Beispiel זיקת יבום; besonders wenn das איסור von יבמה לשוק übrig geblieben ist אשת איש des מת)

Es wäre laut R. Yosef Engel (Lekach Tov, Klall 1) interessant, der eine dritte Option in Betracht zieht, wie Shlichus funktioniert, indem der Shlichus eine unabhängige Einheit bleibt, während seine Kreation eines spezifischen halachischen Chalos funktioniert und für die effektiv ist Meshaleach, wo der erste Mehalech eine Vollmacht ist und besondere Stärke in den Shliach investiert wird, dass die Aktion im Namen des Meshaleach ausgeführt wird, dieser Mehalech nimmt an, dass selbst die Aktion nicht im Namen von irgendjemandem ausgeführt wird. vielmehr können die Ergebnisse dem Meshaleach zugeschrieben werden,

Daher verlangen wir in unserem Fall, selbst wenn der Meshaleach tot ist, nicht, dass sein Lebewesen irgendwelche halachischen Chalos ausführt, und vielleicht gibt es einen Grund zu sagen, dass Geirushin Chal sein sollte. In Wirklichkeit ist dafür jedoch kein Platz, denn das eigentliche Yesod v'shoresh von Ishus ist die Verschmelzung der beiden Parteien, und Krisus trennt die Bindung. aber wenn der Ehemann, der Schöpfer dieser Bindung, stirbt, fällt der Ishus auseinander, weil eine Hauptzutat fehlt. Wie die Gemara in Kidushin 2b erklärt, ist der Tod kein Kinyan wie "bekommen", vielleicht aus diesem Grund. (Kinyan im Sinne der Wiedererlangung der Unabhängigkeit)

Willkommen bei Mi Yodeya, Michael! Möchten Sie dies expliziter mit der Beantwortung der Frage verknüpfen? (Ich bin mir ziemlich sicher, dass ich weiß, was Sie sagen wollen, aber mit dem Jargon und dem Fehlen eines abschließenden „deshalb“ können andere dies möglicherweise nicht.)
Daher verlangen wir in unserem Fall, dass der Meshaleach tot ist, nicht, dass sein Lebewesen irgendwelche halachischen Chalos ausführt, und vielleicht gibt es Gründe zu sagen, dass Geirushin Chal sein sollte. In Wirklichkeit ist dafür jedoch kein Platz, denn das eigentliche Yesod v'shoresh von Ishus ist die Verschmelzung der beiden Parteien, und Krisus trennt die Bindung. aber wenn der Ehemann, der Schöpfer dieser Bindung, stirbt, fällt der Ishus auseinander, weil eine Hauptzutat fehlt. Wie die Gemara in Kidushin 2b erklärt, ist der Tod kein Kinyan wie "bekommen", vielleicht aus diesem Grund. (Kinyan im Sinne der Wiedererlangung der Unabhängigkeit)
Ich habe Ihren Kommentar in Ihre Antwort bearbeitet. In Zukunft könnten Sie dies selbst mit dem Bearbeitungslink oben tun.

Niemand hält ein nach dem Tod gegebenes Get für gültig; die Gemara, Gitin 28a-b stellt wiederholt fest, dass ein nach dem Tod gegebenes Get ungültig ist.

Während es die Ketzos gibt, die @JNF zitiert, zitiert er die Gemara nur einer Meinung nach als Problem, nicht dass es sich um eine zusätzliche Nafka Minah zwischen den beiden Seiten handelt.