Der schnellste Weg nach Samadhi

Ich habe gehört, dass Metta-Meditation der schnellste Weg zu einem Samadhi-Geist ist. Wie effektiv ist es schnell?

Es kommt auf den Praktiker an. Alle Wesen haben unterschiedliche Kamma. Einige haben scharfe und ausgewogene Fähigkeiten und andere müssen fleißiger an ihren arbeiten.

Das anfängliche Bemühen/Ziel eines jeden (Samatha-)Meditierenden muss es sein, die fünf Hindernisse zu beruhigen . Sie sind ein Hindernis für die Samatha-Meditation. Solange die Hindernisse vorhanden sind, kann keine starke Konzentration (Jhana) entstehen.

Die beiden einflussreichsten Hindernisse sind 1) Sinnesbegehren und 2) Böswilligkeit. Der Buddha sprach oft darüber, dass die eigenen Fähigkeiten nicht scharf bleiben können, wenn man dazu neigt, Sinneswünschen nachzugeben, z. B. in MN 75 - Magandiya Sutta :

„So, Magandiya, in der Vergangenheit waren sinnliche Freuden schmerzhaft bei Berührung, heiß und sengend; in der Zukunft werden sinnliche Freuden schmerzhaft bei Berührung, heiß und sengend sein; und jetzt sind sinnliche Freuden schmerzhaft bei Berührung, heiß, Aber diese Menschen, die nicht frei von Begierde nach Sinnesvergnügen sind, die vom Verlangen nach Sinnesvergnügen verschlungen werden, die vom Fieber der Sinnesvergnügungen brennen, haben beeinträchtigte Fähigkeiten, obwohl die Berührung der Sinnesvergnügen tatsächlich schmerzhaft ist , sie nehmen sie fälschlicherweise als angenehm wahr."

Der schnellste Weg in jeder Form der Samatha-Meditation besteht also darin, dafür zu sorgen, dass die Hindernisse unter Kontrolle gehalten werden.

Dies kann auf verschiedene Weise erfolgen; Am wichtigsten ist es, die Sinnespforten zu bewachen/zurückzuhalten.

Das geht entweder durch Übung

• Moral (Gebote)

• Achtsamkeit (Bewachen der Sinnespforten, Rechte Achtsamkeit)

• Weisheit erlangen (in das 3. Zeichen der Existenz)

• Geduld und Nachsicht (Khanti)

• Bemühung (Richtige Bemühung vom Edlen 8-fachen Pfad).

Tritt nur eine dieser Methoden auf, hat man das Ziel der Zurückhaltung erfüllt.

Wie wird Metta richtig als Meditation kultiviert?

Sehen Sie sich meine ausführliche und detaillierte Antwort an, wie man Metta-Meditation richtig praktiziert.

Wie entwickelt man Vitakka Vicara über Metta in der Meditation?

Vitakka und Vicara werden genauso praktiziert wie alle anderen Formen der Samatha-Meditation.

Vitakka bedeutet, den Geist auf das Objekt anzuwenden und Vicara bedeutet, den Geist ständig auf dem Objekt zu halten.

Vitakka ist, als würde man einmal auf eine Glocke schlagen.

Vicara ist wie das kontinuierliche Schlagen einer Glocke mit einer kleinen Pause zwischen den Schlägen, so dass die Glockenklänge einen ausgewogenen und kontinuierlichen Fluss haben.

Hoffe das hilft. Wenn Sie Fragen zum Beitrag haben, können Sie diese gerne stellen.

Der Weg, Jhana mit Metta zu entwickeln, findet sich im Saṅkhitta Dhamma Sutta .

Zu Beginn müssen Sie Folgendes tun:

1. Bewegen Sie den Geist auf das Objekt (Vitakka) – denken Sie an eine Person und verbreiten Sie Liebe
2. Behalten Sie den Geist bei dem Objekt (vicāra) – stellen Sie sicher, dass Sie an liebende Güte denken und bringen Sie den Gedanken immer wieder hoch, während Sie andere Ablenkungen ausschließen

Metta führt zur Konzentration.

Der Geist kann sich leicht konzentrieren.

(Ekā,dasa) Mettânisaṁsā Sutta

Das bedeutet nicht, dass es der schnellste Weg ist. Dies hängt von Ihrem Temperament und Ihrer Praxis in früheren Leben ab. Wenn Sie eine andere Form der Meditation praktiziert haben, kann dies zu schnelleren Ergebnissen führen. Der Buddha ist die einzige Person, die sagen kann, wie man Samadhi am einfachsten erreichen kann oder ob man es erreichen kann. (zB die Geschichte von Cullapanthaka) Aber nichtsdestotrotz ist dies ein effektiver Weg, um Konzentration zu erreichen.

Die Metta-Meditation hat zwei Ziele:

1. die Qualität liebender Güte entwickeln
2. Barrieren durchbrechen, wo man Wesen in Kategorien einteilt (Freund oder Feind, gleicher Clan oder ungünstiger Clan, etc.), die man günstig, neutral oder ungünstig bewertet und darauf mit Empfindungen reagiert, die angenehm, neutral und unangenehm sind, wo durch die Entwicklung von Begierde, Unwissenheit oder Abneigung.

Um in Samadhi zu kommen, müssen Sie die Jhana-Faktoren entwickeln. Die Unterdrückung der 5 Hindernisse bietet einen förderlichen Boden für die Entwicklung von Jhanas-Faktoren. Jhana ist das Ergebnis der Entwicklung des Jhana-Faktors und der Unterdrückung des entsprechenden Hindernisses. Der schnellste Weg dafür ist also das am besten geeignete Kammaṭṭhāna , um die Jhana-Faktoren zu entwickeln. Da der Buddha nicht da ist, ist dies ein Trial-and-Error-Prozess. Außerdem gibt es einige Fächer, die für bestimmte Personengruppen besser geeignet sind. Jhana-Faktoren verdrängen auch die Hindernisse, aber das Verdrängen von Hindernissen allein führt nicht zu Jhana, es sei denn, der Jhana-Faktor entsteht. Wie zuvor wiederholt, bietet die Unterdrückung der Hindernisse einen fruchtbaren Boden für das Entstehen der Jhana-Faktoren.

Auch interessant: Mettā Bhāvanā Sutta , (Aṭṭha) Mettânisansa Sutta

Wenn ich du wäre, würde ich den langsamsten Weg zu Samadhi versuchen. Im Allgemeinen gilt: Je ergebnisorientierter Ihre Meditation ist, desto schlechter wird sie verlaufen.

„ Ich habe gehört, dass Metta-Meditation der schnellste Weg zu einem Samadhi-Geist ist. Wie effektiv ist sie schnell? “

Wie @Lanka sagte, ich denke, der schnellste Weg zu Samadhi ist der schnellste Weg, um die fünf Hindernisse zu überwinden, und es gibt ein großes Repertoire an Übungen dafür (z. B. hier ), einschließlich Metta-Meditation, Achtsamkeit auf den Körper, Meditation über Unattraktivität , etc.

Metta ist besonders effektiv als Praxis, um die Anwesenheit von Wut / Böswilligkeit zu überwinden.

„ Wie wird Metta richtig als Meditation kultiviert? “

Dies ist die Standardbeschreibung des Metta-Trainings in den Sutten:

Ein Bhikkhu verweilt, indem er ein Viertel mit einem von liebender Güte erfüllten Geist durchdringt, ebenso das zweite, ebenso das dritte, ebenso das vierte; so verweilt er oben, unten, ringsum und überall und zu allen wie zu sich selbst und durchdringt die allumfassende Welt mit einem Geist, der von liebender Güte durchdrungen ist, reichlich, erhaben, unermesslich, ohne Feindseligkeit und ohne bösen Willen.

Genauer gesagt, man kann bestimmte Wesen als Ziel der Praxis verwenden und ihre Reichweite schrittweise erhöhen, bis sie grenzenlos ist, für alle. Oder man kann alternativ einige Sätze verwenden wie „mögen alle Wesen frei von Feindschaft, frei von Leiden und in Ruhe sein“ (ich glaube, diese stehen im Paṭisambhidāmagga).

Oder man kann alternativ eine Metta-Haltung erwecken und sie schrittweise erweitern, wie in der obigen Passage beschrieben, indem man sie in eine Richtung nach der anderen ausstrahlt, wodurch der Geist vollständig darin eingetaucht wird, alles durchdringend und grenzenlos.

Ich persönlich lasse viele Bilder in meinem Kopf aufkommen und stelle mir vor, wie ich immer versuche, die Last anderer zu erleichtern, mit dem Wunsch, dass es ihnen gut geht. An diesem Punkt konzentriere ich mich normalerweise nicht auf jemanden bestimmten, da ich das viel schwieriger finde. Diese Bilder können also Erinnerungen oder meine eigene Vorstellung sein – aber ich stelle mir nur in dem Maße vor, wie es Metta steigert, ohne mich in Vorstellungskraft zu verlieren.

Dann gibt es ein ausgeprägtes angenehmes Gefühl, sowohl körperlich als auch geistig, das daraus entsteht. An diesem Punkt setzt es sich von selbst durch, da es scheint, als würde sich der Geist auf natürliche Weise diesem angenehmen Gefühl zuneigen. Dann versuche ich, diese Metta-Haltung auszudehnen, bis ich vollständig darin versunken bin, gemäß dem Sutta, progressiv in alle Richtungen. Wenn ich mich vollständig darin eingetaucht fühle, verweile ich bei dieser Rundumbestrahlung, ohne mich auf eine bestimmte Richtung zu konzentrieren.

Also dehne ich es effektiv aus, bis ich ein liebevoller Mensch für alle werde. Mit anderen Worten, bis ich spüre, dass es zu meinem Reflex wird, anderen ohne Zögern zu helfen, wer auch immer es sein mag – also nur an diesem Punkt, wenn Metta stark ist, dass ich versuche, an bestimmte Personen zu denken, bei denen ich sonst Schwierigkeiten hätte gut zu ihnen sein.

' Satipatthana' -Meditation wird ' der direkte Weg ' genannt und ist daher der schnellste Weg zu Jhana.

Dies ist der direkte Weg zur Reinigung der Wesen, zur Überwindung von Leid und Wehklagen, zum Verschwinden von Schmerz und Not, zur Erlangung der richtigen Methode und zur Verwirklichung des Entfesselns – mit anderen Worten, die vier Bezugsrahmen .... Es gibt den Fall, in dem ein Mönch ... leidenschaftlich, klar verstehend und achtsam bleibt - Gier und Not in Bezug auf die Welt beiseite legt. MN 10

Hier heißt es in SN 54.8:

Wenn ein Mönch wünschen sollte: „Möge ich – ganz abgeschieden von Sinnlichkeit, abgeschieden von ungeschickten Qualitäten – in das erste Jhana eintreten und darin verweilen: Verzückung und Vergnügen, die aus der Abgeschiedenheit geboren werden, begleitet von gerichtetem Denken und Bewerten“, dann sollte er sich sorgfältig darum kümmern gleiche Konzentration durch Achtsamkeit mit Ein- und Ausatmen. SN 54.8

Dieser schnellste Weg zu Jhana, nämlich das Aufgeben des Verlangens, wird auch in SN 48.10 erklärt, wo es heißt, dass Jhana erreicht wird, indem „ Loslassen “ („ Vossagga “) zum Meditationsobjekt gemacht wird.

Es gibt den Fall, wo ein Mönch, ein Schüler der Edlen, sich das Loslassen zum Ziel gesetzt hat, Konzentration erreicht, Einseitigkeit des Geistes erlangt. SN 48.10

Metta ist nicht der schnellste Weg zu Jhana, weil es auf Denken basiert. MN 19 besagt, dass gesundes Denken ein Hindernis für Jhana ist.

Als ich so fleißig, eifrig und entschlossen verweilte, stieg in mir ein Gedanke an Nicht-Böswilligkeit auf … ein Gedanke an Nicht-Grausamkeit stieg in mir auf. Ich verstand so: ‚Dieser Gedanke der Nicht-Grausamkeit ist in mir aufgekommen. Dies führt nicht zu meinem eigenen Leid oder zum Leid anderer oder zum Leid von beiden; es unterstützt die Weisheit, verursacht keine Schwierigkeiten und führt zu Nibbāna. Wenn ich diesen Gedanken auch nur eine Nacht, sogar einen Tag, sogar eine Nacht und einen Tag lang denke und über diesen Gedanken nachdenke, sehe ich nichts, von dem ich mich zu fürchten hätte. Aber mit übermäßigem Denken und Grübeln könnte ich meinen Körper ermüden, und wenn der Körper müde ist, wird der Geist angespannt, und wenn der Geist angespannt ist, ist er weit von der Konzentration entfernt.' Also beruhigte ich meinen Geist innerlich, beruhigte ihn, brachte ihn zur Einsamkeit und konzentrierte ihn. Warum ist das so? Damit mein Geist nicht überanstrengt wird. MN 19

Meine Freunde [mehr als 1], die viele Retreats gemacht haben, sagten einmal: „Es ist wie 20 Jahre Anapanasati-Retreat in 7 Tagen.“

Spüren Sie das Glück und bleiben Sie bei dem Objekt.

Solange Sie wissen, wie es geht, ist eigentlich jedes Objekt geeignet.