Hier ist das Zitat aus Karaniya Metta Sutta :
„Dies soll von einem Zielkundigen getan werden,
der in den Zustand des Friedens durchbrechen will:
Sei fähig, aufrecht und geradlinig,
leicht zu belehren, sanft und nicht eingebildet,
zufrieden und leicht zu unterstützen,
mit wenigen Pflichten, Leicht lebend,
mit friedlichen Fähigkeiten, meisterhaft,
bescheiden und ohne Gier nach Unterstützern."
Man sollte also zufrieden und leicht zu unterstützen sein, unbelastet von Pflichten und ein leichtes Leben führen. Was ist nach diesem Standard der beste Lebensstil, um Metta zu praktizieren? Wie kann man Metta in dieser [überwiegend] materialistischen Welt praktizieren? Wird Metta am besten als Mönch praktiziert?
"Content & Easy to Support" ist Santussako ca subharo ca .
In dieser Definition von Asantuṭṭhitā gibt es eine ziemlich lange Beschreibung davon mit Sutta-Bezügen .
Ich denke, dass „leicht zu unterstützen“ eines der Dinge ist, von denen der Buddha sagte, dass Mönche sein sollten.
Es ist eine Formel, ein Satz, der in mehreren Sutten verwendet wird (ich nehme an, er kommt auch im Vinaya vor).
Der Kommentar besagt, dass das Karaniya Metta Sutta an eine Gruppe von allen/nur Mönchen gerichtet war.
Die Wahrnehmung von Metta, die sich sogar so lange entwickelt hat, wie es dauert, das Euter einer Kuh zu ziehen, ist von großer Frucht.
Aufenthalt in Savatthi. „Mönche, wenn jemand morgens, hundert mittags und hundert abends ein Geschenk von hundert Serviertellern [mit Speisen] machen würde und eine andere Person einen Geist des guten Willens entwickeln würde – selbst für die Zeit, die es braucht, um am Euter einer Kuh zu ziehen – morgens, wieder mittags und wieder abends, wäre diese [die zweite Handlung] fruchtbarer als die [die erste].
„So sollt ihr euch schulen: ‚Unsere Bewusstseinsbefreiung durch Wohlwollen wird gepflegt, entwickelt, verfolgt, in die Hand genommen und zur Grundlage gemacht, geerdet, gefestigt, gefestigt & gut geführt. So sollt ihr es tun bilde dich aus." (Sn20.4)
Wenn du mit unverdorbenem Geist auch nur für ein Wesen Wohlwollen empfindest, wirst du dadurch geschickt. Aber ein Edler bringt Sympathie für alle Wesen hervor, eine Fülle von Verdiensten. (Kann mich nicht erinnern, woher das ist)
Es gibt eine Reihe von Bedingungen, die für die Entwicklung erforderlich sind, wie z. B. eine menschliche oder anderweitig geeignete Geburt, Verlangen und Anstrengung.
Es gibt verschiedene Lebensumstände, und einige sind der Entwicklung förderlicher als andere.
Monkhood garantiert weder wenige Wünsche & Projekte, noch ein förderliches Umfeld; es garantiert nicht, von der rechten Ansicht umgeben zu sein oder gelehrt zu werden.
Wenn man den Geist entwickeln will, will man es tut, ist man bereit, ihm die Zügel auszuhändigen, auch wenn es Heimatlosigkeit und Armut bedeutet; es wäre ziemlich unmöglich, einen davon abzuhalten, zu gewinnen.
Wenn man günstige Bedingungen sucht oder wartet, auf einen guten Lehrer, auf die Zustimmung von diesen oder jenen Menschen; man neigt dazu, zu zögern und Ausreden zu finden, ala 'ich bin zu beschäftigt, ich bin zu gestresst, ich bin zu müde, ich bin zu entmutigt, ich habe zu viel davon oder zu wenig davon usw.
Idealerweise hätte man alle Segnungen und die besten Umstände, aber diese Dinge sind schwer zu bekommen und können sich ändern. Daher denke ich, dass man das Beste aus dem machen sollte, was vorhanden ist, und versuchen, seinen Lebensunterhalt zu vereinfachen, wenn es eine Möglichkeit gibt.
Suchen Sie nicht weiter als nach Theranama Sutta, um zu sehen, dass das Solo-Training völlig in Ordnung ist. Der Lebensunterhalt (ein Job oder so) ist nicht unbedingt ein disqualifizierender Faktor, und es gibt einen richtigen Lebensunterhalt.
Metta soll im Geiste und im Handeln freundlich sein. Metta-Meditation hilft, dies mental zu entwickeln, indem sie:
OP: Welche Art von Leben ist erforderlich, um Metta zu praktizieren?
Sie können an jedem Punkt sein, wenn Sie Metta starten. Aber wenn man sich entwickelt, sollte man die Qualität der Freundschaft entwickeln. Das bedeutet nicht, dass man sich mit jedem verkehren sollte, aber mit angemessener Distanz kann man die Qualitäten in den folgenden Zitaten entwickeln:
(1) Er ist angenehm [liebevoll]. piyo ca hoti
(2) Er ist angenehm. manapo ca
(3) Er ist respektvoll. garu ca
(4) Er verdient Respekt. bhavaniyo ca
(5) Er ermahnt, geduldig, wenn er ermahnt wird. vattā ca vacana-k,khamo ca
(6) Er ist tiefgründig im Gespräch. gambhīrañ ca kathaṁ kattā hoti,
(7) Er verpflichtet uns nicht zum Unmöglichen. no ca aṭṭhāne niyojeti.
(1) Er gibt, was schwer zu geben ist. duddadaṁ dadāti
(2) Er tut, was schwer zu tun ist. dukkaraṁ karoti
(3) Er toleriert, was schwer zu tolerieren ist. dukkhamaṁ khamati
(4) Seine Geheimnisse enthüllt er. Guyham assa avi karoti
(5) Ihre Geheimnisse bewahrt er. Guyham assa pariguhati
(6) Im Unglück verläßt er dich nicht. āpadāsu na jahati
(7) Er sieht nicht (auf dich) herab, wenn du versagt hast [mittellos bist]. khīṇena nâtimaññati
„Junger Hausherr, es gibt diese 4, die als aufrichtige Freunde bekannt sein sollten:
(1) Der Helfer (upakara)
sollte als aufrichtiger Freund bekannt sein.
(2) Die eine Konstante in Freude und Leid (Samana, Sukha, Dukkha)
sollte als aufrichtiger Freund bekannt sein.
(3) Der gute Ratgeber (atth'akkhayi)
sollte als aufrichtiger Freund bekannt sein.
(4) Die Fürsorge (anukampaka)
sollte als aufrichtiger Freund bekannt sein.
(1) Der Helfer , junger Hausherr, sollte aus diesen vier Gründen als treuer Freund bekannt sein:
(a) Er bewacht dich, wenn du unachtsam bist. pamattaṁ rakkhati
(b) Er bewacht Ihr Eigentum, wenn Sie unachtsam sind. pamattassa sāpateyyaṁ rakkhati
(c) Er ist eine Zuflucht für dich, wenn du Angst [in Gefahr] hast. bhītassa saraṇaṁ hoti
(d) Wenn Sie mit Aufgaben konfrontiert werden, versorgt er Sie mit der doppelten Menge an Vorräten, die Sie benötigen. uppannesu kicca,karaṇīyesu tad di,guṇaṁ bhogaṁ anuppadeti
Aus diesen vier Gründen sollte der Helfer, der junge Hausherr, als treuer Freund bekannt sein.
(2) Derjenige, der in Freude und Leid beständig ist [ein Freund durch dick und dünn] sollte aus diesen 4 Gründen als ein aufrichtiger Freund bekannt sein:
(a) Er erzählt dir seine Geheimnisse. guyham assa acikkhati
(b) Er bewahrt deine Geheimnisse. Guyham assa parigūhati
(c) Er lässt Sie in Ihren Schwierigkeiten nicht im Stich. āpadāsu na vijahati
(d) Er würde sogar sein Leben für dich geben. jīvitaṁ pi'ssa atthāya pariccattaṁ hoti
Derjenige, der beständig in Freude und Leid ist, junger Hausherr, sollte aus diesen vier Gründen als ein aufrichtiger Freund bekannt sein.
(3) Der gute Ratgeber [derjenige, der Vorteile oder das Ziel zeigt] sollte aus diesen vier Gründen als ein aufrichtiger Freund bekannt sein:92
(a) Er hält dich vom Bösen ab. pāpā nivāreti
(b) Er ermahnt dich, Gutes zu tun. kalyāṇe niveseti
(c) Er lässt dich hören, was du vorher nicht gehört hast. assutaṁ sāveti
(d) Er zeigt dir den Weg zum Himmel. saggassa maggaṁ ācikkhati
Aus diesen vier Gründen sollte der gute Ratgeber, der junge Hausherr, als aufrichtiger Freund bekannt sein.
(4) Der Fürsorgliche sollte aus diesen vier Gründen als wahrer Freund bekannt sein:
(a) Er freut sich nicht über dein Unglück. abhaven'assa na nandati
(b) Er erfreut sich an deinem Glück. bhavenassa nandati
(c) Er hindert andere daran, schlecht über Sie zu sprechen. avaṇṇaṁ bhaṇamānaṁ nivāreti
(d) Er lobt andere, die gut über Sie sprechen. vaṇṇaṁ bhaṇamānaṁ pasaṁsati
Derjenige, der fürsorglich ist, junger Hausherr, sollte aus diesen 4 Gründen als aufrichtiger Freund bekannt sein.“
Der Gesegnete sagte dies.
Nachdem dies gesagt wurde, sagte der Sugata [der wohlhabende], der Lehrer, weiter dies:
Der Freund, der ein Helfer ist, und der Freund in Wohl und Wehe,
und der Freund, der guten Rat gibt, und der fürsorgliche Freund –
diese vier sind (wahre) Freunde, also sollten die Weisen es wissen
und widmet sich mit Respekt wie ein Kind seinen Eltern
Auf spiritueller Ebene sollte man versuchen, diese Eigenschaften zu entwickeln:
(1) Die Vollendung des Glaubens (saddhā, sampadā),
(2) Das Erlangen moralischer Tugend (sīla, sampadā),
(3) Das Vollbringen von Nächstenliebe (cāga, sampadā),
(4) Das Erlangen von Weisheit (paññā, sampadā)
OP: Also sollte man zufrieden und leicht zu unterstützen sein, unbelastet von Pflichten und ein leichtes Leben führen.
Dies ist nicht auf diejenigen beschränkt, die Metta praktizieren möchten. Dies ist eine allgemeine Liste von Eigenschaften für diejenigen, die befreit werden wollen.
Inhalt:- Man sollte auf 12 Arten zufrieden sein, dh sich auf 3 Arten konzentrieren (basierend auf dem, was man erhält, basierend auf den eigenen Stärken und dem, was einem zugute kommt) in Bezug auf die 4 Erfordernisse (Roben, Almosen, Holzeinschlag und Medizin). Wenn man zB ein zu schweres Gewand erhält, tauscht man es mit einem Mitbrüder gegen ein leichteres aus.
Leicht zu unterstützen:- Wenn man zufrieden ist, ist man leicht zu unterstützen.
Wenige Pflichten: Man sollte sich nicht mit unangemessenen Verantwortlichkeiten und Aktivitäten belasten. Man muss fällige Verantwortlichkeiten und Aktivitäten entlasten.
Leicht leben: Man ist gleichmütig gegenüber den acht weltlichen Zuständen und unbelastet.
OP: Wird Metta am besten als Mönch praktiziert?
Metta kann von jedem praktiziert werden. Obige Passage listet Eigenschaften auf, die sich spirituell entwickeln wollen. Diese Qualitäten können auch in das Leben eines Haushaltsvorstands übernommen werden.
OP: Wie kann man Metta in dieser [überwiegend] materialistischen Welt praktizieren?
Dies geschieht durch freundliches Denken und Handeln, ohne sich selbst zu verletzen oder zu kompromittieren. In der materiellen Welt muss man auf Distanz achten, damit man nicht von schlechten Freunden verletzt wird:
„Junger Haushälter, es gibt diese vier, die als Freunde in Gestalt von Feinden bekannt sein sollten:
(1) Der regelrechte Nehmer,
junger Haushälter, sollte als Feind in der Gestalt eines Freundes bekannt sein.
(2) Der bloße Redner,
junger Haushälter, sollte als Feind in der Gestalt eines Freundes bekannt sein.
(3) Der süße Redner, der junge Haushälter, sollte als Feind in der Gestalt eines Freundes bekannt sein.
(4) Der zerstörerische Begleiter,
junger Haushälter, sollte als Feind in der Gestalt eines Freundes bekannt sein.
Junger Haushälter, das sind die vier, die als Freunde in Gestalt von Feinden bekannt sein sollten.
(1) Der regelrechte Nehmer , junger Hausherr, sollte aus diesen vier Gründen als Feind in der Gestalt eines Freundes bekannt sein:
(a) Er nimmt nur (ohne jemals zu geben). añña-d-atthu,haro hoti
(b) Mit wenig begehrt er viel. appena bahum icchati
(c) Er tut, was getan werden muss, nur aus Angst. bhayassa kiccaṁ karoti
(d) Er dient mit einem Hintergedanken. sevati attha, kāraṇā
Der regelrechte Nehmer, junger Hausherr, sollte aus diesen vier Gründen als Feind in der Gestalt eines Freundes bekannt sein.
(2) Der bloße Schwätzer , junger Hausherr, sollte aus diesen vier Gründen als Feind in der Gestalt eines Freundes bekannt sein:
(a) Er behauptet, in der Vergangenheit gastfreundlich gewesen zu sein. atītena paṭisantharati
(b) Er verspricht Gastfreundschaft in der Zukunft. anāgatena paṭisantharati
(c) Er schlängelt sich mit leeren Gefälligkeiten durch. niratthakena saṅgaṇhāti
(d) Bei gegenwärtigen Aufgaben täuscht er Unglück vor. paccuppannesu kiccesu vyasanaṁ dasseti
Aus diesen vier Gründen, junger Hausherr, sollte der bloße Schwätzer als Feind in der Gestalt eines Freundes bekannt sein.
(3) Der süße Redner , junger Hausherr, sollte aus diesen vier Gründen als Feind in der Gestalt eines Freundes bekannt sein:
(a) Er billigt Ihr Fehlverhalten. pāpakaṁ pi'ssa anujānāti
(b) Er billigt, dass Sie das Richtige tun [oder missbilligt es, je nachdem, was ihm nützt]. kalyāṇaṁ pi’ssa anujānāti
(c) Er singt dir dein Lob ins Gesicht. sammukhāssa vaṇṇaṁ bhāsati
(d) Er fährt dich hinter deinem Rücken nieder. param, mukhāssa avaṇṇaṁ bhāsati
Aus diesen vier Gründen, junger Hausherr, sollte der süße Redner als Feind in der Gestalt eines Freundes bekannt sein.
(4) Der zerstörerische Gefährte , junger Hausherr, sollte aus diesen vier Gründen als Feind in der Gestalt eines Freundes bekannt sein:
(a) Er ist Ihr Begleiter bei der Einnahme von starken Getränken, destillierten Getränken, fermentierten Getränken, die Achtlosigkeit verursachen.
(b) Er ist Ihr Begleiter beim Durchstreifen (und Herumlungern) auf den Straßen zu unpassenden Stunden.
(c) Er ist Ihr Begleiter beim Besuch von Messen [Shows].
(d) Er ist Ihr Begleiter beim Spielen, eine Grundlage für Achtlosigkeit.
Aus diesen vier Gründen, junger Hausherr, sollte der zerstörerische Gefährte als Feind in der Gestalt eines Freundes bekannt sein.“
Der Gesegnete sagte dies.
Nachdem dies gesagt wurde, sagte der Sugata [der wohlhabende], der Lehrer, weiter dies:
Der Freund, der nur nimmt, und der Freund, der nur redet,
und derjenige, der süß redet, und der Gefährte, der Zerstörung bringt –
Diese vier sind keine Freunde. Daher sollten die Weisen wissen:
sie sollten wie ein gefährlicher Pfad aus der Ferne gemieden werden.