Wie behandelt das Gesetz Sterbehilfe für Palliativpatienten? Ist es in Ordnung, danach zu fragen und wie würde die Tat behandelt (als Mord oder?)
Or Someach sagt deutlich:
Das jüdische Gesetz verbietet Euthanasie in allen Formen und gilt als Tötungsdelikt. Das Leben einer Person ist nicht „sein“ – es gehört vielmehr dem, der dieses Leben gewährt hat. Es kann daher nur vom wahren Besitzer dieses Lebens zurückgefordert werden. Trotz der edlen Absichten ist ein Akt des Gnadentötens ein flagranter Eingriff in einen Bereich, der über diese Welt hinausgeht.
Eine Quelle in den Chumash für dieses Verbot kann im Buch Genesis 9 (5) gefunden werden : „Aber euer Blut von eurem Leben werde ich verlangen; ... von der Hand eines Menschen, von der Hand eines Bruders, werde ich Menschenleben erfordern." Der Zusatz „Bruder einer Person“ nach „aus Menschenhand“ ist überflüssig. Der Autor des Buches HaKtav v'haKaballah erklärt, dass sich dieser Vers auf ein Verbot der Euthanasie bezieht. Obwohl Mord das Gegenteil von Bruderliebe ist, könnte man meinen, Euthanasie sei eigentlich ein erlaubter Ausdruck von Bruderliebe. Dieser Vers prägt unserem Gewissen ein, dass diese besondere Form der „Bruderliebe“ nichts weiter als schlichter Mord ist.
Es gibt mindestens zwei klassische Fälle in der Gemara, und (nicht überraschend) würden sie zu widersprüchlichen Verallgemeinerungen führen. Die Position der Halacha ist nuanciert.
Der erste Fall betrifft die Menschen in der Stadt Luz. Dies war eine bemerkenswerte Stadt, in der niemand log. Dort stellten sie Tekheiles-Farbstoff her. Sancheirev hat die Stadt nicht berührt, als er Israel am Ende des Ersten Commonwealth eroberte usw. Aber auch niemand in Luz stirbt jemals. Was haben alte Menschen gemacht? Wenn das Leben zu schlecht wurde, verließen sie die Stadt. (Sotah 46a)
Das andere ist das Martyrium von Rabbi Chanina ben Tradion. Die Römer töteten ihn durch Feuer, eingewickelt in eine Sefer Tora. Aber um das Leiden andauern zu lassen und das Brennen zu verlangsamen, legten sie nasse Watte zwischen ihn und das Pergament. Seine Schüler baten Rabbi Chanina ben Tradion, seinen Mund zu öffnen, den Rauch einzuatmen und dadurch seinen Tod durch Ersticken zu beschleunigen. Er weigerte sich und sagte, dass es nicht an ihm sei, sein eigenes Leben zu beenden. Trotz all seiner Leiden (AZ 18a)
Eine Geschichte, die Euthanasie impliziert, ist in Ordnung, die andere über jemanden, der sich dem Ausweg verweigert.
Die Halacha verbietet Euthanasie, aber... Es gibt Situationen, in denen nicht jeder heldenhafte Anstrengungen erfordern würde, um das Leben zu erhalten.
In der Praxis bedeutet dies, dass es verboten ist, an einer laufenden Maschine, die jemanden am Leben erhält, den Stecker zu ziehen. Wenn die Maschine jedoch routinemäßig für einige Sekunden abgeschaltet wird, z. B. um Filter zu wechseln, Kanülen zu wechseln usw., würden viele der bekannteren Entscheidungsträger sagen, dass dies nicht obligatorisch ist – und manchmal verboten! - um es wieder einzuschalten.
Um mehr Details zu geben.
Ich hatte unter diesen Umständen eine Cousine im Teenageralter, und dies war die Entscheidung, die der frühere Bostoner Rebbe zt"l ihrem Vater gab. Aber es stimmt mit den veröffentlichten Antworten überein.
Rav Moshe Feinstein (Igeros Moshe CM 2) und R SZ Auerbach (Minchat Shlomo 91:24) urteilen, dass ein Patient sich nicht für eine lebensverlängernde Behandlung entscheiden muss.
Darüber hinaus verbietet Rav Moshe Feinstein (Igeros Moshe YD 2, 174.3) vollständig, das Leiden von jemandem unter solchen Umständen zu verlängern.
Im Gegensatz dazu entschied R' Eliezer Waldenberg (Tzitz Eliezer 15 40:4), dass die Wahl nicht ihre ist und die Behandlung gegeben werden muss. (R. Waldenberg war Mitglied des Hochrabbinischen Beis Din von Jerusalem, halachischer Entscheider für das Shaarei Tzedeq-Krankenhaus.)
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Michael Berger
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Josch