Die Schüler von Rabbi Akiva starben wegen Mangel an Respekt, aber er sagte, Veahavta Lireacha Kamocha ist Klal Gadol?

Ich fragte Rabbi Dovid Rosenbaum , shlita, wie nicht alle 24.000 Schüler von Rabbi Akiva einander mit angemessenem Respekt hätten behandeln können, wenn Rabbi Akiva gelehrt hatte, dass der wichtigste Pasuk in der Tora „V'Ahavta l'Reacha Kamocha ... " ("Du sollst deinen Nächsten lieben wie dich selbst")? Er antwortete mit einer anderen Frage: "Die bessere Frage ist, wann er das gelehrt hat - vor oder nach dem Tod seiner Schüler?" Er sagte, dass die Gemara uns diesen Kontext nicht gibt. Es ist möglich, vielleicht sogar wahrscheinlich, dass er es nach ihrem Tod lehrte.

Das chassidische Denken erklärt, dass jeder Mensch einen einzigartigen Weg im Dienst G-ttes hat, weil er in seiner Natur und seinen Denkprozessen einzigartig ist. Ebenso hatte jeder von Rabbi Akivas Schülern seinen eigenen Ansatz. Da es sich um hochentwickelte Individuen handelte, hatte jeder seine besondere Herangehensweise so weit verinnerlicht, dass sie seine Persönlichkeit dominierte.

Aus seiner eigenen Perspektive betrachtet, betrachtete jeder jeden Ansatz, der sich von seinem eigenen unterschied, als unvollständig, unzureichend und minderwertig. Als integre Männer sprachen sie zweifellos ihre Meinung klar aus. Und da alle intensiv in ihren eigenen Weg des Dienens eingebunden waren, würde sich keiner ändern. Die Spannungen zwischen ihnen eskalierten, da die tiefe Bindung, die jeder Schüler an seine eigene Herangehensweise empfand, ihn daran hinderte, Respekt für diejenigen zu zeigen, die einen anderen Weg einschlugen.

Was war falsch an der Perspektive der Schüler? Nichts und alles.

Nichts, denn jeder der von den Schülern vorgeschlagenen Wege hätte richtig sein können.

Und alles, weil ihr Tunnelblick sie daran hinderte, eine andere Version der Wahrheit als ihre eigene zu sehen.

Ganz gleich, wie sehr wir in unseren eigenen Dienst für G'tt verstrickt sind, wir müssen aufgeschlossen genug bleiben, um zu akzeptieren, dass jemand anderes eine andere Herangehensweise hat. Obwohl aus unserer Sicht andere Wege unzureichend erscheinen mögen, kann diese Wahrnehmung von unseren eigenen Einschränkungen herrühren.

Darüber hinaus müssen uns, selbst wenn jemand tatsächlich unterentwickelt ist, seine Mängel uns nicht davon abhalten, ihn in einem günstigen Licht zu sehen. Denn jeder Einzelne besitzt ein Wachstumspotential. Wir sollten uns darauf konzentrieren, anderen dabei zu helfen, dieses Potenzial auszuschöpfen, anstatt nur ihre Notwendigkeit zu betonen.

http://www.chabad.org/library/article_cdo/aid/91436/jewish/Keeping-In-Touch-Lag-BaOmer.htm

TL;DR

Sie haben sich geliebt; Viel. Sie liebten einander so sehr, dass sie sicherstellen mussten, dass der andere Hashem auf die optimalste Art und Weise diente (diejenige , die sie für die optimalste Art hielten). Dies führte (ziemlich offensichtlich) zu Kämpfen.

(PS. Sehr passend für viele Leute!)

Dorash Dovid auf Sefirah Seite 185 (hebräische Ausgabe) erklärt, dass die Zeit zwischen Pessach und Schawuos wie Chol Hamoed ist, es ist eine heilige Zeit. Er erklärt dann, dass ihr Yetzer Harah umso größer wird, je größer sie ist (Sukkah 52a). Auf Schawuos sie Bringen Sie Chametz für das Shtei Halechem anstelle der üblichen Matza, um uns an den Yetzer Harsh zu erinnern und ihn zu überwinden. Auf der Maya Torah arbeitet man, um erhöht zu werden, und daher wird der Yetzer Harah durch das Erreichen von Kedusha stärker und man muss daran erinnert werden .

Er endet damit, dass, wenn eine Person versucht, an etwas Bestimmtem zu arbeiten, es das ist, was der Yetzer Harah versucht, sie zu bekommen. Aus diesem Grund wussten die Talmidim, wie wichtig die Mizwa des Vahvtah ist, je mehr sie sich darum bemühten bringt sie zum Ausrutschen. Aus diesem Grund geschah es auch während der Zeit der Sefirah, da es eine heilige Zeit ist, dass die Yetzer Harah stärker als gewöhnlich ist.

siehe innen für mehr Details.

Rav Asher Weiss behandelt diese Frage in seinem Artikel über ^B'har von תשע"ח ( ganz unten, nach der Überschrift). Er weist darauf hin, dass die Schüler von Rabbi Akiva göttlich auf einem viel höheren Niveau gehalten wurden als der Rest von uns für zwischenmenschliche Beziehungen.

Dies könnte daran gelegen haben, dass Rabbi Akiva selbst die Menschenwürde so hoch einschätzte, sodass von ihnen erwartet wurde, dass sie es besser wissen. Daher mag der Fehler, den sie erlitten haben, relativ gering gewesen sein. (Dies hat eine gewisse Ähnlichkeit mit Sams zweiter Antwort.)

Oder es könnte eine Widerspiegelung ihrer vermeintlichen Rolle bei der Übertragung der Torah sheb'al peh gewesen sein, die eine wichtige hätte sein sollen. Das Potenzial dafür wird durch die 5 intellektuellen Erben von Rabbi Akiva belegt, die sie schließlich als seine Schüler ersetzten und zu Komponisten so vieler einflussreicher mündlicher Tora-Werke wurden.

¹ Er spricht eigentlich die Frage an, wie zwischenmenschliche Respektlosigkeit ein Kapitalverbrechen sein könnte, aber dieses Thema ist in seinem Ansatz verwandt.

Nachdem ich verschiedene Quellen überprüft habe, werde ich die Kommentare unserer Weisen mit Ihnen teilen. Die Mehrheit ist der Meinung, dass diese Schüler von Rabbi Akiva des Geizs schuldig waren. Sie waren enttäuscht und unzufrieden mit dem Erfolg anderer beim Tora-Studium. Sie sahen sich widerwillig an und ihre Selbstsucht war ihr Untergang. Sie waren eifersüchtig aufeinander und es fehlte ihnen an Einigkeit. Sie begrüßten sich weder respektvoll noch akzeptierten sie die Meinung anderer und fühlten sich in allen Aspekten im Recht. Also wurden sie bestraft und starben.

Aber zu diesem Standpunkt habe ich folgende Fragen: Wie konnten alle Schüler gleichzeitig dieselbe Sünde begehen? Rabbi Akiva lehrte, einander zu lieben und füreinander zu sorgen, also wie könnten seine Schüler diese wichtige Lektion verpassen? War es nicht das Versagen des größten Lehrers der jüdischen Erziehung? Warum um solche Schüler trauern, die die Grundlagen nicht von ihrem Lehrer gelernt haben? Gibt es die Todesstrafe für diejenigen, die einander nicht respektieren? Wenn Rabbi Akiva seine Schüler nicht beeinflussen konnte, war der Tod dann nicht für die Schüler würdig?

Die Gemara spricht von einem moralischen Dilemma, wenn zwei Menschen in einer Wüste reisen und nur einer eine Wasserflasche hat. Eine Meinung ist, dass er das Wasser mit dem anderen teilen sollte, anstatt dem anderen beim Sterben zuzusehen. Aber auf diese Weise werden beide schließlich sterben. Die andere Meinung ist die von Rabbi Akiva, die sagt, dass ich der Erste bin, also werde ich trinken und überleben.

Die Schüler von Rabbi Akiva waren die Soldaten der Bar-Kochba-Revolte. Wir lesen in der Hagaddah, dass Studenten kamen, um dem Seder von Rabbi Akiva beizuwohnen. Sie diskutierten die ganze Nacht über den Auszug aus Ägypten, bis ihre Schüler im Morgengrauen kamen, um ihnen zu sagen, dass die Zeit für Kiriat Shema gekommen war. Eigentlich diskutierten sie über die Rebellion. Das war eine Vertuschung und der Code für den Ruf von Kiriat Shema war die Bereitschaft der Studenten, das Joch von Hashem zu akzeptieren und gegen die Römer zu kämpfen.

Die Studenten zogen gegen die Römer in den Krieg, aber mit einer falschen Philosophie von Rabbi Akiva. Ich bin nur in Friedenszeiten der Erste, aber in Kriegszeiten muss der Soldat an seine Kameraden denken. Dieser Kavod fehlte in der Schlacht und sie verhielten sich nicht gut miteinander.

Die Studenten waren also heilige Männer und Märtyrer, die im Krieg getötet wurden, und daher haben wir Halbtrauer um sie. Rabbi Akiva war der beste Lehrer. Tatsächlich war die Zeit zwischen Pessach und Schawut für die Juden sehr hart. Es waren die Tage des Gerichts und der Verfolgung. In dieser Zeit fanden Kreuzzüge, Pogrome und Blutverleumdungen gegen die Juden statt, zusammen mit dem Tod von 24.000 Studenten von Rabbi Akiva, und daher trauern wir um ihren Tod.