Bedeutung von „Den Nächsten lieben ist ein großes Prinzip in der Thora“

Im Talmud Yerushalmi, Nedarim 30b

ואהבת לרעך כמוך: אמר רבי עקיבא זה כלל גדול בתורה:

"Du sollst deinen Mitmenschen lieben wie dich selbst. Sagte Rabbi Akiva: Dies ist ein großer Grundsatz in der Torah."

Was meinte Rabbi Akiva, als er sagte, dass „Veahavta lereacho kamocha“ „klal gadol batorah“ ist? Ist es möglich, dies als rechtliche Aussage zu lesen, genauso wie andere rechtliche Aussagen als "klal" bezeichnet werden könnten? Wenn ja, welche Wirkung hat es?

Wenn Sie sagen "als rechtliche Aussage, so wie andere rechtliche Aussagen als 'klal' bezeichnet werden könnten", denken Sie daran, wie der Bavli immer auf eine Mischna springt, auf der " ze hak'lal " steht , und fragt, was es bedeutet einzubeziehen? Oder wenn nicht, an was für "sonstige Rechtsaussagen" denken Sie denn, wo die Bezeichnung " k'lal " einen Unterschied macht?
@Msh210 "Veahavta lereacho kamocha" ist ein Vers im Chumash (vayikra 19:18) und Rabbi Akiva gibt an, dass es sich um ein klal gadol handelt. Der Prat ist die allernächste Zeile. Ich bin Gott, halte meine Dekrete.
@avi, oh, jetzt verstehe ich es: Du sagst, dass Rabi Akiva bedeutet, dass v'ahavta l'reacha kamocha ein k'lal ist (wie in " Rabi Yishmael omer "). Ich bezweifle es eher, da er auch sagen müsste, wofür er das k'lal benutzt : ist es Teil eines k'lal ufrat ? ein k. uf. uch. ? ein p. uch. ? Und was ist/sind die anderen p'suk(im) einer solchen d'rasha ? Wenn Sie keine Quelle haben, die besagt, dass er das meint, muss ich WADR widersprechen.
@ msh210 das ist die Frage ... Ich sage nichts, was die Frage nicht stellt.
@avi: Tut mir leid: du hast wahrscheinlich recht: das meinte wahrscheinlich der Fragesteller.
@avi: "Ich bin G-tt, halte meine Dekrete" scheint eher allgemein als spezifisch zu sein?
@menachem Daher der Chidush!
@avi: Bitte erklären Sie den Chiddush? Wollen Sie damit sagen, dass Vehahavta ein "Super-Klal" ist und der Klal von I am Hashem your Gd im Vergleich zum Super-Klal wie ein Idiot wird?
@Menachem, ja ... Aber da Rabbi Akiva KEINE rechtliche Aussage macht, habe ich keine Ahnung, was der Trottel sein würde oder nicht. Sie können sagen, dass er keine rechtliche Aussage macht, denn das Gegenargument für ihn ist, dass „Zeh Toldot Adam“ der echte „Klal Gadol b’torah“ ist.
Ich fand es seltsam, dass dieses „große Prinzip“ im babylonischen Talmud überhaupt nicht erwähnt wird!

Antworten (4)

Der Sefer Hachinuch ( Mizwa 243 ) schreibt, dass „Den Mitmenschen wie sich selbst zu lieben, eine große allgemeine Regel in der Tora ist“, weil viele Mizwot davon abhängig sind. Jemand, der einen anderen wirklich so liebt wie sich selbst, würde ihn niemals bestehlen, mit seiner Frau schlafen, ihn finanziell betrügen, seine Grenzen überschreiten oder irgendetwas tun, um ihm zu schaden.

Also, um die Frage zu beantworten. Gemäß den Chinuch ist „Deinen Mitmenschen wie dich selbst lieben“ das Klal (das allgemeine Gebot) und alle anderen Mizwot zwischen einem Mann und seinem Freund sind das Pratim (die spezifischen Beispiele (?) dieser allgemeinen Regel).

Vielleicht wählte Ben Nanas deshalb diesen Vers, als er gebeten wurde, einen Vers zu finden, der das meiste der Tora zusammenfasst (Kolel). ( Midrasch gebracht von Yaakov ibn Chaviv in der Einleitung zu seinem Ein Yaakov – siehe Curriculum zu diesem Shiur für eine englische Übersetzung)

Folgen Sie diesen Links zu einigen verschiedenen Ansätzen zum Verständnis von Rashi zu Kedoshim 19:18 :

" Du sollst deinen Mit[-Juden] lieben wie dich selbst. Sagte Rabbi Akiva: Dies ist ein großer Grundsatz in der Torah."

Das wäre seltsam, dass erst im 13. Jahrhundert die erste Erwähnung dieses „großen Prinzips“ erscheint, und weder Rambam noch die Geonim sehen das so!
@al Ich bin mir nicht sicher, was du sagst. Die Frage zitiert den Jerusalemer Talmud, der auf das 4. Jahrhundert datiert ist. Wollen Sie damit sagen, dass diese Aussage von Hase Akiva eine spätere Ergänzung war?

Der Klal Gadol der gesamten Tora soll die gesamte Schöpfung mit Hashem (Kudsha Berichu v'Shechinatei) vereinen (m'yachaid). Dies ist der Zweck aller Tora und Mizwot. Darum geht es bei Olam Haba. So veranschaulicht die Idee, seinen Nächsten wie sich selbst zu lieben, die Einheit der Juden füreinander, was ein Moshol (Metapher) für den Yichud der gesamten Schöpfung ist. Das ist es, was alle Mizwot (prattim) erreichen sollen. Jeder vereint einen anderen Aspekt von uns selbst und der Beriah als Ganzes. Das ist gemeint mit „der Rest sind Details“.

Chaim Baruch, willkommen auf der Seite. Ich hoffe, du bleibst dabei und genießt es. Eine Quelle für jede Ihrer Behauptungen würde Ihre Antwort viel wertvoller machen: Ohne eine haben wir Leser nur Ihre Meinung und, bei allem Respekt, wir kennen Sie nicht. Denken Sie auch daran, Ihr Konto zu registrieren , wodurch Sie auf weitere Funktionen der Website zugreifen können .

Ich glaube nicht, dass es möglich ist, R. Akivahs Aussage als legalen Klal zu lesen, sie ist Teil einer Agadata, nicht Teil von Halacha.

Wenn es als rechtliche Aussage verstanden wird, würde es bedeuten, dass Sie niemals etwas tun könnten, was Sie nicht bereit wären, selbst zu tun.

Es würde auch bedeuten, dass Sie Halacha nicht verwenden könnten, um einer anderen Person etwas anzutun, dass Sie nicht bereit wären, sich etwas antun zu lassen.

Was ist die Quelle dafür, dass man etwas nicht paskinen kann, was man nicht will, dass andere einem paskinen? Muss ein Psak nicht emes l'amito sein?
Es gibt keine Quelle, dass Hillels Aussage tatsächlich ein Klal ist! Also bezweifle ich, dass es irgendeine Quelle gibt, dass wir auch nicht auf diese Weise paskin können. Aber WENN es ein Klal wäre, wäre das seine Verzweigung.
Es gibt jedoch ein Konzept von 'Torah darchei Noam', das eine objektiv harte Pska verhindern würde, unabhängig davon, wie die Person, die die Psak gibt, darüber denkt.
Während viele sagen, dass die Aussage von R 'Akiva auf der von Hillel basierte, kann es nützlich sein, dies ausdrücklich in Ihrer Antwort zu sagen. Andernfalls sehen die Leute möglicherweise nicht den Zusammenhang zwischen der Frage und der Antwort. Auch wenn die Geschichte mit Hillel Agaddatah sein mag, stammt das Zitat von R' Akiva von Torat Kohanim, dem halachischen Midrasch: en.wikipedia.org/wiki/Sifra
Meachem, wenn du in den Talmud Yerushalmi schaust, wirst du sehen, dass es Agadata ist. Es ist eine Liste möglicher Aussagen, die "klal gadol" sind.

Toras Nistar lehrt (insbesondere die Schriften des Ramchal), dass es genau wie vor der Schöpfung nur die Einheit des Schöpfers gab und die Schöpfung scheinbar eine Vielzahl von Schöpfungen mit Trennungen und Unterschieden hervorbrachte, und diese (scheinbar) durch das Nicht-Tun vergrössert werden Wille von HKBH, der uns von Ihm entfernt, ist es unsere Aufgabe, durch den Dienst an HKBH die gesamte Schöpfung wieder zur absoluten Einheit mit dem Schöpfer zurückzubringen. Dieser Prozess beginnt in dieser Welt und erhöht kontinuierlich durch verschiedene Stadien von Olam Habaa diese absolute Einheit. Es ist Teshuva, das uns, wenn es durch Sünde von HKBH getrennt wird, zurück zu Nähe, Deveikus und schließlich Einheit (Yichud) bringt. Es ist wie ein Klal u'Prat u'Klal. Das ist, kurz gesagt, der Zweck der Schöpfung. Aus diesem Grund ist die Mizwa von Vahavta le'rei' Echa Komocho ist das klal (allgemeine Prinzip) und das beste visuelle Beispiel dafür, was alle Mizwot auf ihre eigene Weise tun. Alle Mizwot und Tora sollen uns im Allgemeinen mit unseren Neshamos, mit Klal Yisrael, mit der ganzen Schöpfung und mit HKBH in Einheit zusammenbringen.

Wie genau beantwortet denn die Frage?
Ich entschuldige mich dafür, dass ich es nicht gut erklärt habe. Das Klal oder allgemeine Prinzip der Schöpfung und damit der Tora ist, dass die gesamte Schöpfung wieder eins mit sich selbst und dem Schöpfer werden wird. Wenn wir HKBH und anderen näher kommen, werden wir in unserer Beziehung zu ihnen enger mit ihnen vereint. Liebe im Allgemeinen ist die verbindendste aller Beziehungen. Die Liebe zum Nächsten stellt das allgemeine Prinzip der Schöpfung dar, das darin besteht, wieder eins zu werden mit dem Schöpfer und allen Schöpfungen. Nächstenliebe ist nicht nur eine einzelne Mizwa, es ist ein (oder das) allgemeine Prinzip, das der Zweck der Schöpfung ist.
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