Muss man einen Midrasch/Aggada wörtlich nehmen?

Das Problem, wie wir Aggada heute lesen, ist, dass unser Ansatz nicht idiomatisch, sondern idiotisch ist.

-- Rabbi Moshe Hauer.

Vom Kommentar des Rambam zum letzten Kapitel des Sanhedrin :

Es gibt drei Kategorien von Menschen in Bezug auf die Interpretation von Aggada.

Die erste Kategorie nimmt alles wörtlich und lehrt es als solches, geht zu den Massen und übersetzt das (Aggada-lastige) letzte Kapitel des Sanhedrin ohne jegliche Erklärung, und ich wünschte, sie würden einfach schweigen, wie es jeder mit irgendeiner Intelligenz nicht könnte Folge dies; zum Beispiel, wenn der Talmud sagt, dass die besten Kuchen und Wandteppiche in Zukunft aus dem Land Israel wachsen werden. Wenn wir von einem Mann sprächen, für den sein Geschäft boomt und er nicht hart arbeiten muss, würden wir sagen „alles ist für ihn gemacht“, so auch dieser Ausdruck, der die Fülle, Leichtigkeit und Qualität der Produktion beschreibt, die Israel hat zukünftig haben werden.

Die zweite Kategorie geht davon aus, dass Chazal Dummköpfe waren. Obwohl sie es versäumen, all das Material von enormem menschlichen Wert im Talmud anzuerkennen.

Die dritte Kategorie, und es gibt hier so wenige Personen, dass sie kaum eine Kategorie darstellen, sind diejenigen, die annehmen, Chazal sei weise und gemäßigt, und suchen nach einer Erklärung für eine Aggada, die dementsprechend passt.

Beantwortet das deine Frage?

Rav Hai Gaon, Rav Sherira Gaon, Shmuel Hanagid, Rambam und andere sagen uns alle, dass wir uns nicht auf Aggados verlassen oder sie wörtlich nehmen können. Wo es empirisch widerlegt ist, ist es sicherlich unnötig oder sogar kriminell, zB in der talmudischen Physiologie und Medizin. Es ist auch logisch unmöglich, wenn man bedenkt, dass sich Aggados oft widersprechen und es in der Literatur oft mehrere verschiedene Versionen einer Geschichte oder eines Sprichworts gibt.

Die Idee der Unfehlbarkeit „ad chasimas hatalmud“ (die mir ein Rov erzählte) ist völlig „opgefregt“. Rabbi Yehuda selbst verwendet empirische Beobachtungen, um „unsere Ansicht“ zugunsten der Ansicht der Heiden zu widerlegen, re. wo die Sonne nachts hingeht. Seine Beobachtung, warum Quellen warm sind, ist falsch, aber die Hauptsache ist, dass er aufgrund von Beobachtungen entschieden hat. Er wäre der erste gewesen, der die Existenz einer Maus, die halb Maus und halb Erde ist (Mishna Hullin), geleugnet hätte, wenn er jemals im Nildelta gewesen wäre und dort die Nagetiere beobachtet hätte. Aber da die Leute sagten, dass es damals existierte, sagt Ihnen die Mischna die Halacha.

Mit anderen Worten, es tut dem Talmud keinen Gefallen, wenn er darauf besteht, die Richtigkeit oder Wörtlichkeit seiner fantastischen, humorvollen oder pseudowissenschaftlichen/spekulativen Teile zu behaupten. Der Talmud ist dafür besser dran.

Hier sind einige zusätzliche Quellen: אין מקשין על האגדה Wir stellen keine Fragen bezüglich Aggada. Verschiedene Quellen drücken diese Idee aus: (Rashba Megillah 15a) (R' Saadia Gaon, R' Hai Gaon, Otzar HaGeonim, Chagiga 13; Otzar HaGeonim, Pesach, 3a) (Meiri, Magen Avot 1) (Shiltei Giborim, Avoda Zara, 6a ) (Ramban in seiner Disputation, brachte auch Responsa Chatam Sofer 17 ein) (Ramban Yevamot 71:) (Ritva, Shabbat 75:) (Rabbeinu Chananel, Otzar Geonim, Respona 50)

Rav Hai Gaon, in einer wortreicheren Reaktion, "הוive יודעים כי דברי אגדה לא כשמועה הם, אלא אחד דורש מה שעלה על לבובג אין אין אין אין אין אין אין א & א & א & א; „Wir wissen, dass die Worte von Aggada nicht wie Halacha sind; vielmehr darshant jeder, was ihm in den Sinn kommt, wie zum Beispiel „Es könnte sein“, „Es ist möglich“ zu sagen; das sind keine genauen Dinge … deshalb dürfen wir uns nicht darauf verlassen auf ihnen ... sie sind lediglich Schätzungen" (R' Hai Gaon, Otzar HaGeonim, Chagiga 13)

Rabbi Shmuel Hanagid auf seiner Einführung in Talmud in Berachot: "כל פרוש שיבא בגמרא על שום ענין שלא י מצה זה גדה גדה גד על שנזדמן מurz שנזדמן מה על מ מ מurz ש מה ש מה עלה על על על על מ מ. על הדעת מן הפרושים האלו לומדין אותם והשאר אין סומכין עליהם". „Jeder Kommentar, der in die Gemara kommt und keine Mizwa ist, wird Aggada genannt, und Sie sollten nichts daraus lernen, außer dem, was Ihnen in den Sinn kommt … ihre Erklärungen zu Passagen bestehen aus dem, was jedem Gelehrten in den Sinn kam und was auch immer scheint vernünftig, dass wir von ihnen lernen sollten, aber den Rest müssen wir uns nicht auf sie verlassen."

Rambam "כל אותן הדברים דברי הגדה ואין מקשין בהגדה וכי דברי קבלה הן או מילי דסברא אלא כל אחד ואחד מעיין בפירושן כפי מה שיראה לו, בו ואין בזה לא דברי קבלה ולא אסור ולא מותר ולא דין מן הדינין, ולפיכך אין מקשין בהן, ושמא תאמר לי, כמו שיאמרו רבים: וכי דברים שבתלמוד אתה קורא הגדה? כן! כל אלו הדברים וכיוצא בהן הגדה הן בעניינם, בין שהיו כתובין בתלמוד בין שהיו כתובין בספרי דרשות בין שהיו כתובין בספרי הגדה", (אגרות הרמב"ם לר' פנחס הדיין´ )." „All diese Dinge sind Aggada, und in Bezug auf Aggada stellen wir keine Fragen. Sind diese Worte von Moshe übermittelt worden? Oder eher persönliche Gedanken jedes Gelehrten? und dies sind keine 'Divrei Kabbala' (übertragen von Moshe) und keine Verbote und keine Erlaubnisse, und keine Urteile, deshalb stellen wir keine Fragen. Vielleicht werden Sie mich fragen, wie viele andere gefragt haben: Nennen Sie Worte des Talmuds Aggada? Ja! Alle diese Dinge sind ihrer Natur nach Aggada, ob sie im Talmud geschrieben sind, ob sie als Drashot geschrieben sind“ (Rambam, Brief an R’ Pinchas HaDayan)

"שכך דרך בעלי אגדה על סמך כל דהוא בונים דבריהם" "Das ist der Weg der Marken von Aggada, auf dem kleinsten Fundament bauen sie ihre Worte" (Responsa of Rosh, 13 21)

Das heißt, Aggada war für moralische Erbauung, Unterrichtsstunden usw. gedacht. Es ist nicht beabsichtigt, historische Aussagen oder Tatsachen über die besprochenen Ereignisse zu erweitern. Es garantiert nicht die Konsistenz mit anderen Texten.

Die allgemeine Ansicht der Geonim und Sephardi Rishonim war, dass nicht jede Aggadta maßgeblich ist oder wörtlich genommen werden muss. Einige aschkenasische Rishonim neigten eher dazu, für einen Großteil der Aggadaten eine wörtliche Haltung einzunehmen. Der Machloket dauert bis heute an, wobei viele Haredim die wörtliche Haltung einnehmen.

Besonderheiten: Rambam wurde bereits zitiert. Ramban hat eine komplexere Position, vertrat jedoch keine extrem autoritäre oder wörtlich gemeinte Sichtweise. Siehe zum Beispiel seine Aussagen über Aggadaten aus seiner Disputation. Die Ba'alei Tosafos waren wörtlicher veranlagt, in der extremeren Form glaubten sie sogar an Körperlichkeit.

Ich denke, es würde davon abhängen, welcher Midrasch. Ich denke, die Rabbiner aller Generationen haben verstanden, dass einige Midrashim wörtlich zu nehmen sind und andere nicht. Welche davon jedoch wörtlich zu nehmen sind und welche nicht, mag umstritten sein.

Nehmen Sie zum Beispiel den Midrasch, der uns sagt, dass Avraham Avinu von Nimrod in einen feurigen Ofen geworfen wurde. Wie der Abarbanel betont, verstehen Rashi, Ramban und die Ran alle, dass Midrasch wörtlich zu verstehen ist. Auf der anderen Seite sagt der Abarbanel, dass der Ibn Ezra nicht glaubt, dass der Midrasch wörtlich zu nehmen ist.

Sogar der Ibn Ezra, der die wörtliche Interpretation des Midrasch ablehnt, zeigt (meiner Meinung nach), dass einige Midrasch wörtlich genommen werden sollten (wenn nicht, warum sich die Mühe machen, sie abzulehnen).

Um das zu erweitern, was meiner Meinung nach der Rambam (zitiert von Shalom) im Sinn hatte:

Ich denke, es ist ziemlich irrelevant, ob das, was der Midrasch sagt, tatsächlich passiert ist oder nicht. Midrashim sollen uns Ideen geben, nicht unbedingt Fakten. Der Midrasch, der besagt, dass Avraham einen Ofen überlebt hat, sagt uns, dass Avraham so großartig war, dass er das hätte tun können. Ob er es tatsächlich getan hat, spielt, wenn überhaupt, nur eine untergeordnete Rolle. Wenn es heißt, dass Hashem Har Sinai über Bnei Israel hielt, als er ihnen die Thora gab, ist es wiederum irrelevant, ob dies tatsächlich geschah. Wenn wir (oder zumindest ich) die Geschichte rund um die Matan Torah lesen, ist das erste Wort, das uns in den Sinn kommt, nicht Angst. Der Midrasch betont, dass das, was Bnei Yisrael erlebte, ein herausragendes Element der Angst hatte, selbst ohne dass ein Berg über ihren Köpfen schwebte. Midrashim über gute Menschen sollen uns sagen, wie wir handeln sollen.

Noch ein paar Punkte:

• Midrashim sollen (im Allgemeinen) auf literarischen Inhalt analysiert werden, nicht auf sachlichen Inhalt
• Wenn der Text widersprüchlich ist, dann ist diese Widersprüchlichkeit wahrscheinlich nicht der Sinn des Midrasch

Eine kurze Geschichte, um meinen Standpunkt zu veranschaulichen:

Es gab einen berühmten Rabbi (ich weiß nicht mehr genau wer), der eines Verbrechens beschuldigt wurde (wieder weiß ich nicht was). Wie auch immer, während seines Prozesses kamen seine Schüler, um den Richter anzuflehen und behaupteten, der Rabbi habe noch nie zuvor in seinem Leben gesündigt. "Glauben Sie das wirklich ?" , fragte der anklagende Anwalt den Richter verwundert . Der Richter antwortete: "Ich weiß es nicht, aber sie sagen das nicht über Sie und mich."

(Ich möchte dies nur absolut klarstellen: Dies ist meine Meinung und ich habe einen Bruchteil aller Midrashim gesehen, die da draußen sind, und ich habe keine direkte „Quelle“ dafür, außer der Extrapolation aus dem Rambam )

Die Schwierigkeit bei der Beantwortung Ihrer Frage besteht darin, zu verstehen, was der Begriff "wörtlich" im Kontext von Medrish bedeutet. Zum Beispiel gibt es eine bekannte Gemara ( Megilla 7b ) über Raba und Rav Zeira, die feierten und der eine den anderen bedachte. Am Morgen kam Rabba Davens und Rav Zeira wurde wiederbelebt. Im nächsten Jahr lädt Rabba Rav Zeira zu sich ein und er lehnt ab, indem er sagt, dass man sich nicht auf ein Wunder verlassen sollte.

Man könnte dies wörtlich auf zwei Arten verstehen ...

1. Sie waren beide sehr betrunken und Rabba schnitt Rav Zeira den Kopf ab und vollbrachte dann ein Wunder, das ihn wieder zum Leben erweckte.
2. Sie lernten die großen Geheimnisse der Torah kennen, mit denen Rabba viel mehr umgehen konnte als Rav Zeira, und indem er Rav Zeira lehrte, „schichtete“ er ihn und Rav Zeira starb, aber es gab ein Wunder, das ihn zurückbrachte.

Die erste Erklärung ist albern und lehrt uns nicht viel. Die zweite Erklärung erkennt an, dass es einen Teil der Geschichte gibt, der buchstäblich wahr ist, und einen Teil der Geschichte, der auf etwas Tieferes anspielt.

Um zu wissen, was wörtlich zu verstehen ist und was nicht, muss man verstehen, was die Geschichte ist und was der Kontext für diese Geschichte ist.

Nein. In seinem Werk namens Chelek schreibt Maimonides, dass diejenigen, die Midrashim literarisch auffassen, „Narren“ sind, während diejenigen, die sie rundheraus ablehnen, ebenfalls „Narren“ sind. Midraschim sind phantasievolle Gleichnisse, Predigten, die dazu bestimmt sind, moralische Lektionen zu erteilen. Die Leute sollten Midrashim für Lektionen über richtiges Verhalten abbauen.