Ist der Glaube an Midrashim optional?

Unter den Kommentatoren ist umstritten, ob Ramban das ernst gemeint oder nur für die Debatte gesagt hat. R. Yaakov Kamanetzky z'l schreibt (Emet L'yaakov Genesis 44:18), dass Ramban es nur um der Debatte willen gesagt hat. Der Chattam Sofer (Orach Chaim 1:16) versteht, dass Ramban einen ernsthaften Glauben ausdrückte, aber beschränkte seinen Blick auf außertalmudische Midrashim.

וכבר כתב רמב"ן בספר

R. Shaul Lieberman z'l zitiert eine Vielzahl von Quellen zur Unterstützung der Ansicht, dass Ramban so ausgelegt werden sollte, dass er genau das meinte, was er sagte Mund unseres Meisters sprach keine Lüge, selbst wenn es eine zulässige gewesen wäre.' (Sheki'in (Jerusalem, 1939), 81-3.) (zitiert in diesem Artikel ).

Auch der Abarbanel versteht, dass Ramban seine wahre Meinung geäußert hat, und misst ihr keinerlei Einschränkungen bei. (wie von @jake bemerkt)

Es sei darauf hingewiesen, dass Ramban in seinem Kommentar zur Tora häufig Midrasch-Interpretationen bestreitet.

Zusätzlich schreibt er (Chiddushim zu Yevamot 61b), dass wir nicht auf Worte der Aggada im Zusammenhang mit der Ablehnung einer Lehre des Seder Olam reagieren .

ואין משיבין על דברי אגדה דלית לןי דאמרינן באגדה ובסדר עולם שרבקה בת שלשים היתה באותה שעה שעה בת שלשים הapp באה שעה שעה בת שלשים באגדובסדרה שעה שעה בת בת & דאמרera

Derselbe Ausdruck (ein meishivin al divrei aggada) wird von seinem Schüler Rashba (Chiddushim zu Megilla 15a) im Zusammenhang mit der Frage der Tosafisten zu einer Aggada in der Gemara verwendet, die besagt, dass Ester mit Mordechai verheiratet war und ihm verboten wurde. Die Tosafisten fragen, warum er sich nicht von ihr scheiden ließ, und antworten, dass die notwendigen Zeugen für die Scheidung die Veröffentlichung seiner Beziehung zu ihr verursacht (oder riskiert) hätten. Rashba fragt, ob er den Get selbst hätte schreiben können, wodurch die Notwendigkeit von Zeugen entfällt. Er antwortet, dass wir nicht auf Aggada-Angelegenheiten reagieren. Dies scheint zu bedeuten, dass der Midrasch falsch sein könnte. (Siehe auch seine Antwort 1:50 und 3:340).

Der Meiri verwendet diesen Ausdruck ebenfalls und meint definitiv, dass der Midrasch falsch sein könnte. Er diskutiert die Meinung in der Gemara (Schabbat 55a), dass Leiden immer eine Folge von Sünde ist.

אמר רב אמי אין מיתה בלא חטא ואין יסורין בלא עון

Die Gemara (55b) kommt zu dem Schluss, dass diese Meinung falsch ist.

ותיובתא דרב אמי תיובתא

Der Meiri schreibt dort, dass es für das Judentum von grundlegender Bedeutung ist, dass alles, was dem Menschen widerfährt, das Ergebnis göttlicher Aufsicht ist. Er fährt fort, indem er schreibt, dass, obwohl die Gemara diese Ansicht ablehnt, die Grundlagen des Judentums nicht durch vereinfachende Auslegungen der Schrift oder durch Aggadot bestimmt werden, da Sie wissen, dass wir nicht auf Aggadot reagieren.

Es

Siehe auch Machzor Vitry (428), der diesen Ausdruck in Bezug auf einen Midrasch über das Alter von Bil'am zum Zeitpunkt seines Todes verwendet, der feststellt, dass „wir nicht auf Aggadot reagieren, und vielleicht gibt es in dieser Angelegenheit einen amoraischen Streit. Und Chizkuni (Exodus 4:26), der diesen Ausdruck in Bezug auf eine Meinungsverschiedenheit zwischen der Gemara und „ rov haolam “ verwendet, dh die meisten Kommentatoren darüber, ob Moses es versäumt hat, seinen älteren oder seinen jüngeren Sohn zu beschneiden. Siehe auch die fast identische Formulierung in Chidushei HaRitva (Avodah Zara 8a), Paneach Raza (parshat B'reshit), Halakhot Ketanot von Mordechai (Menachot ch. HaT'khelt: 940), Responsa von Rema (100), Responsa von R. Menachem Azzaryah von Fanu (36), und Abarbanel (I Samuel ch. 4), der dies im Namen von "Chasal".

Es ist daher klar, dass Maharal sich geirrt hat, als er schrieb (B'er Hagolah: B'er HaShishi; Kap. 15), dass der Ausdruck (er zitiert ihn von R. Nissim Gaon ) bedeutet, dass wir aggadot nicht in Frage stellen, da sie es vielleicht getan haben versteckte Bedeutungen:

וזהו בעצמו מה שאמרו אין משיבין בדברי אגדה כי אפשר האומר אותה אמרו על נעלם נעלם לפ app אין משיבין ואין מקשין באגדה לפשוטograph

Da dies sicherlich nicht die Absicht von Meiri ist, und es ist mit ziemlicher Sicherheit nicht die Absicht von Rashba oder Machzor Vitry. Schließlich ist es schwierig, sich mit dem Gebrauch des Chizkuni zu vereinbaren, der sich mit einem Midrasch der einfachen Textanalyse befasst. Es ist schwer zu behaupten, dass er meint, dass der Midrasch, welcher Sohn Moshe beschnitten wurde, eine tiefe Bedeutung haben könnte.

Der R. Shmuel Hanagid (11. Jahrhundert) zugeschriebene Mevo Hatalmud (im Allgemeinen am Ende des Traktats Berakhot gedruckt ) schreibt sehr ähnlich wie der Meiri et al. "man sollte nur das lernen, was vernünftig erscheint ... alles andere außer Acht lassen" (übersetzt von mir. Ich habe "ein somchin aleihem" als Missachtung wiedergegeben).]

In ähnlicher Weise schreibt R. Yehudah Ben Barzilai aus Barcelona (11. Jahrhundert) in seinem Kommentar zum Sefer Yetzira , dass es Drashot gibt, die wir „ein somchin aleihem“ missachten:

לכך דרש ואע״פ שאין מי שסומך על הגדות הללו...וכו

Obwohl im Kontext seine genaue Absicht (für mich) nicht ganz klar ist.

R. Sherira Gaon , zitiert von Sefer HaEshkol (Hilchot Sefer Torah), schreibt:

ואמר מר [רב] שרירא הני מילי דנפקי מפסוקי ומקרי מדרש ואגדה אומדנא נינהו, ויש מהן שהוא כך...והרבה יש שאינו כן, כגון מה שאמר ר' עקיבא דמקושש היינו צלפחד...והם הזכירו דעתו של כל אחד ואחד, ואנו לפי שכלו יהולל איש. וכן...תנחומא...וזולתם, רובם אינו כן, ולכך אין אנו סומכין על דברי אגדה. המקרא מדבריהם,

Diese Wörter, die von Versen abgeleitet sind und Midrashim oder Aggada genannt werden, sind Schätzungen (umdena) ... Einige sind in der Tat richtig, aber viele sind nicht korrekt ... Deshalb verlassen wir uns nicht auf Aggada ... Akzeptieren Sie nur diejenigen als zuverlässig, die das sind aus der Logik oder aus den Versen folgen. (Auch zitiert in der Einleitung zu Menorat Ha-Maor S. 47)].

Der dort zitierte R. Hai Gaon schreibt:

הגדה ומדרש אף על פי שכתובין בתלמוד אם לא יכוונו ואם ישתבשו אין לסמוך עליהם, כי כללינו הוא אין סומכין על ההגדה, אלא מה שקבוע בתלמוד שאנו מוצאין להסיר שבושן ולחזקן יש עלינו לעשות, כי לולא שיש בו מדרש לא נקבע בתלמוד. ומה שאין אנו מוצאין דרך לסלק שבושו נעשה כדברים שאין הלכה. ומה שלא נקבע בתלמוד אין אנ

Selbst wenn Aggadot und Midrashim im Talmud geschrieben stehen, missachte sie, wenn sie keinen Sinn ergeben, denn wir haben ein Prinzip, dass wir uns nicht auf den Aggadot verlassen.

In ähnlicher Weise wird Rav Hai Gaon zitiert (Otsar HaGeonim Berakhot; Peirushim: 67), der die Behauptung wiederholt, dass Aggadot nicht auf Tradition beruhen und wir uns daher nicht auf sie verlassen. (Beachten Sie, dass R. Hai vor R. Nissim steht, der Quelle für Maharals Zitat über Aggadot. Im Gegensatz zu Maharal, der behauptete, dass der Grund dafür, sich nicht auf Aggadot zu verlassen, darin besteht, dass sie kryptisch sind, schreibt R. Hai Gaon, dass der Grund darin besteht, dass sie es nicht sind maßgeblich und sind bloße Vermutungen:

הוו יודעים כי דברי אגדה לאו שמועה הם, אלא אחד דורש מה שעלה על לבו כגון אפשר, ויש לומר, לא חתוך

In ähnlicher Weise schreibt R. Abraham, der Sohn des Maimonides , in seinem Tora-Kommentar (2. Mose 14:11), dass eine midraschische Identifizierung von Charakteren in einem Vorfall eher eine Schätzung als eine eindeutige Tatsache ist.

וזו השערה על ההצעה האומרת כל שאתה יכול לתלות ברשעים תלה

In ähnlicher Weise schreibt der Shiltey Gibborim an Avodah Zarah (6a), dass einige Midrashim Dinge angeben, von denen sie selbst wissen, dass sie nicht wahr sind, als eine poetische Art von nicht wörtlicher Interpretation des Textes:

" דרוש וקבל שכר הא לך הדבר מבואר שלא אמרו חכמים המדרשים על דרך אמונה ועיקר אלא להרבות טעמא למקרא לדרש לדרש לדרש & בכל פנים

Rambam ( hier zitiert und diskutiert ) schreibt in seinem Brief über Astrologie:

Ich weiß, dass Sie im Talmud und in den Midraschim Aussprüche einzelner Weiser suchen und finden können, deren Worte zu behaupten scheinen, dass im Moment der Geburt eines Menschen die Sterne dafür sorgen werden, dass ihm so und so widerfährt. Betrachten Sie dies nicht als Schwierigkeit, denn es ziemt sich nicht für einen Mann, das geltende Gesetz aufzugeben und erneut die Gegenargumente und Antworten (die seiner Verabschiedung vorausgingen) vorzubringen. Ebenso ist es nicht angebracht, bereits durch Beweise bestätigte Vernunftsachen aufzugeben, sich von ihnen abzuschütteln und sich auf die Worte eines einzigen Weisen zu verlassen, dem möglicherweise die Sache verborgen war. Oder es könnte eine Anspielung in diesen Worten sein ...

Daher hält er die Möglichkeit aufrecht, dass der Weise sich in dieser nicht-halachischen Angelegenheit geirrt hat, aber seine Sprache lässt die Möglichkeit offen, dass er dies nur in Bezug auf die Sichtweise einzelner Weisen andeuten würde, nicht aber auf den Konsens der Weisen. Es ist jedoch bemerkenswert, dass diese Möglichkeit, dass der irrende Weise eine individuelle Ansicht ist, nicht durch Beweistexte von Disputanten untermauert wird. Dies deutet darauf hin, dass Rambam praktisch bereit wäre, sich unabhängig von Chazal Meinungen zu bilden, selbst wenn ihre Aussagen zu widersprechen scheinen. Es scheint also, dass die Berufung auf theoretische Disputanten eine bloße Formalität ist.

In ähnlicher Weise schreibt er in einem Responsum (Blau: II: 458) als Antwort auf einen Verweis auf einen Midrasch, dass es sich um eine bloße Aggada handelt und wir uns nicht mit Aggadot befassen, da es sich um Tradition handelt oder handelt sie vernünftig? Vielmehr handelt es sich um persönliche Grübeleien von Einzelpersonen, die keinen Bezug zum Gesetz haben und daher nicht zu berücksichtigen sind. Dies gilt unabhängig davon, ob die Midraschim im Talmud aufgezeichnet sind oder nicht.

ולעניין יוצאי תיבה כל אותן הדברים דברי הגדה ואין מקשין בהגדה וכי דברי קבלה הן או מילי דסברא אלא כל אחד ואחד מעיין בפ[ירושן?] כפי מה שיראה לו בו ואין בזה לא דברי קבלה ולא אסור ולא מותר ולא דין מן הדינין ולפיכך אין מקשים [ בהן]. ושמא תאמר לי כמו שיאמרו רבים וכי דברים שבתלמוד אתה קורא הגדה כן כל אלו הדברים כ & צא בהן הגדה ןanten שה & שanten שה & שanten שanten שanten שanten שanten שanten שה & שappן שanten שanten שanten שanten שanten גדarte גדanten גדה & blich כת כת & ש & בauber גדה & שapp שanten.

Radak (Josua 5:14) geht so weit zu behaupten, dass ein Midrasch auf einer fehlerhaften Erinnerung an die Verse basiert:

ועוד כי כותב הדרש הזה טעה בפסוק וילן, כי שני פסוקים הם

Er wird widerspruchslos von Rabbenu Avraham ben Sh'lomo in seinem Kommentar zu Josua (S. 28) zitiert.

In ähnlicher Weise schreibt R. Eliyahu Del Medigo (15. Jahrhundert) in Bechinat Hadat (Wien, 1833, S. 55-56):

התלמוד נחלק לב׳ הלקים, הלק בהודעת הדינים כלם וחלק במדרשות ואגדות. והחלק הראשון אין ספק אצל כל בעל דת מאנשי אומתנו שאין ראוי לחלוק עליו כלל כאשר כבר נאמר, אולם החלק השני הוא אשר יתכן לפעמים שלא נסכים בו ולא יקרה בזה חטא, וזה כי התורה לא חייבתנו לשמוע לחכמים אלא בעניני הדינים אשר בם מעשה או בענייני שרשי האמונדה המוסכמים מהם

Das heißt: Der Talmud ist in zwei Teile geteilt: den Teil, der alle Gesetze enthält, und den Teil, der Midraschim und Aggadot enthält. In Bezug auf Ersteres besteht unter jedem praktizierenden Mitglied unserer Religion kein Zweifel daran, dass es unangebracht ist, ihm überhaupt nicht zuzustimmen. Der zweite Teil ist jedoch der Teil, dem man manchmal nicht zustimmen kann, und das ist keine Sünde. Das liegt daran, dass die Torah uns nur dazu aufforderte, den Weisen bezüglich der praktischen Gesetze und der allgemein vereinbarten Glaubensgrundlagen zuzuhören.

In ähnlicher Weise schrieb R. Samson Rahael Hirsch , dass Aggadenaussagen nicht Teil der Torah Shebaal Peh vom Sinai sind und dass wir uns nicht von den großen Autoritäten wie Rav Sherira Gaon, Rav Hai Gaon, Rabbeinu Nissin, Rabbeinu Chananel, Rabbeinu Shmuel HaNaggid trennen sollten , Ritva ... der lehrte, dass wir Aggada nicht bedingungslos akzeptieren, sondern nur das akzeptieren, was vernünftig erscheint. Darüber hinaus öffnet die Behauptung des Gegenteils der Häresie Tür und Tor!

Ähnlich schreibt Hakham Yosef Faur in Tradition ( Bd. 9 Nr. 4 ):

Traditionell sind für das normative Judentum nur die halachischen Elemente des Talmud maßgeblich.

Es gibt möglicherweise einen talmudischen Präzedenzfall für diese allgemeine Herangehensweise an Aggadot aus dem palästinensischen Talmud Sanhedrin (10:1), wie von Rashbats zitiert (Magen Avot zu Tractate Avot 2:14):

ואמרו בירושלמי שם, אבל ספרי המירם והספרים שנכתבו מכאן ואילך, כל הקורא בהם כקורא באגדות, מאי טעמא, 'ויותר מהמה בני הזהר עשות ספרים הרבה אין קץ ולהג הרבה יגיעת בשר' [קהלת יב יב], להגיון נתנם ולא ליגיעה נתנם

In Bezug auf Bücher, die von Anfang an geschrieben wurden, ist das Lesen wie das Lesen von Aggadot. Wieso den? [weil geschrieben steht „vieles Büchermachen hat kein Ende“ und] „viel Studieren ist Ermüdung des Fleisches“ (Prediger 12:12), denn zum Lesen wurden sie gegeben, aber für die Mühe [dh das Studium] waren sie es nicht gegeben! (Trans. R. Dr. Jose Faur Goldene Tauben mit silbernen Punkten S. 100)

Angesichts der überwältigenden Menge an Literatur, die diese Ansicht zum Ausdruck bringt, einschließlich der Schriften von Rambans Vorgängern, Zeitgenossen, Nachfolgern und seiner eigenen Schriften, scheint es, dass es keine Beweise dafür gibt, dass er etwas anderes glaubte als das, was er schrieb, und es ist vernünftig anzunehmen, dass dies der Fall ist Abarbanel und R. Lieberman haben recht in ihrem Verständnis.

Bemerkenswerterweise wurde Rambans Argument über die nicht autoritative Rolle von Midrashim in der Disputation in Tortosa von R. Astruc Halevi wiederholt .

Andere vertreten jedoch den Standpunkt, dass man (zumindest an einige) Midraschim glauben muss. Dies ist die Meinung von R. Soloveitchik laut R. Moshe Meiselman in seinem Torah Chazal & Science (siehe S. 654) in Bezug auf die Quelle des Schmutzes, der verwendet wurde, um Adam zu erschaffen, die Geschichte von Avraham, der in den feurigen Ofen geworfen wurde, und Adams opfere den Tag, an dem er erschaffen wurde. R. Hershel Shechter schrieb R. Soloveitchik in einem Gespräch, das ich mit ihm führte, ähnliche Gefühle zu.

Die Chazon Ish (Iggerot Chazon Ish I:15) betrachtet auch den Glauben als Dogma, dass alle Aggadot im Talmud ihren Ursprung in der prophetischen Macht der Weisen haben.

משרשי האמונה שכל הנאמר בגמ '... בין בהלכה ובין באגדה, הם הם הדברים שנתגלו לנו ע"י כח נבואי

Einen etwas mittleren Ansatz scheint R. Yechiel aus Paris in seiner Pariser Disputation einzunehmen, in der er auf die Frage, ob er an den Talmud glaube, aus der Fragen aufgeworfen werden, folgendes schreibt:

Darin enthalten sind phantastische Dinge, die für Häretiker schwer zu glauben sind, und diesbezüglich brauchen wir Ihnen nicht zu antworten. Wenn Sie wollen, glauben Sie ihnen, und wenn Sie nicht wollen, glauben Sie ihnen nicht. Denn das Gesetz wird nicht auf ihre Rechnung bestimmt. Ich weiß jedoch, dass die Gelehrten des Talmuds keine Fehler geschrieben haben, sondern nur richtige und wahre Dinge. Und wenn sie den Zuhörern fantastisch erscheinen, [denken Sie daran]: Gibt es nicht viele ähnliche Dinge in der Schrift, wie Lots Frau, die zu einer Salzsäule wurde, und der Mund von Bilams Esel, der mit ihm sprach ... und viele ähnliche Veranstaltungen.

ויש בהם דברי פלא שקשה להאמין לכופר ולאפיקורוס ולמין, ועליהם אין צורך להשיבך, אם תרצה תאמין אם לא תרצה לאין בהם. כי אין משפט נכרת על פיהם. " ומעשה יונches וקיקיון של יונה שבין לילה היה ובין לילה אבד, ומעשה דאלישע שהחיה את מת מקברוכיוצא בהם רבים את מת מקברוכיוצא בהם רבים את מת מקברוכיוצא בהם רבים את מת מקברוכיוצא בהם רבeraם

Obwohl er persönlich glaubt, dass alle Worte des Talmud, sogar die Midraschim, wahr und weise sind, und er impliziert, dass die einzigen, die Schwierigkeiten haben, sie zu akzeptieren, Ketzer sind, schreibt er nichtsdestotrotz, dass sie nicht akzeptiert werden müssen da sie kein Recht bestimmen.

(Wie bei Rambans Streit gibt es einen gewissen Spielraum zu vermuten, dass einiges oder alles, was er sagte, das Ergebnis der Notwendigkeit der Debatte war und nicht seine wahre Ansicht widerspiegelt).

Siehe auch hier und den Artikel von Rabbi Chaim Eisen in Hakirah vol. 4 ausführlich. Bezeichnenderweise schreibt R. Eisen, dass ihm kein Geon oder Rishon bekannt ist, der Maharals Ansicht vertrat.

R' Tzvi Berkowitz sagte mir, R' Yaakov Kaminetzky habe ihm gesagt, der Ramban habe dies nur zum Zwecke der Debatte gesagt, um zu vermeiden, eine Frage zu stellen, auf die sie die Antwort nicht akzeptieren würden. Dies entsprach dem Prinzip, "דוחה בקש" (mit Strohhalm abstoßen) jemand zu sein, der von einem illegitimen Standpunkt aus fragt.

In den Anmerkungen zum Chavel-Druck des Vikuach bringt er jedoch Quellen von anderen Rishonim mit, die ähnliche Bemerkungen gemacht haben, und kommt zu dem Schluss, dass es keinen Grund gibt anzunehmen, dass der Ramban es nicht so gemeint hat.

Frühe rabbinische Ansichten zum Verständnis von Aggada/Midrash

Rav Sherira Gaon 906-1006, Leiter der Pumbedita-Akademie Sefer Haeshcol, Hilkhot Sefer Torah, p. 60a Diese Punkte, die aus den Versen der heiligen Schrift hervorgehen, die Midrasch und Aggada genannt werden, sind Annahmen. Einige sind richtig, wie die Aussage von Rabbi Judah, dass Simeons Teil in dem von Juda enthalten war, denn wir finden es im Buch Josua bestätigt, aber viele halten sich nicht an das Prinzip: „Nach seiner Intelligenz ist ein Mann zu empfehlen“ (Spr. 12 :8). Was die Aggadot der Schüler der Studenten betrifft – Rabbi Tanhuma, Rabbi Oshaya und andere – die meisten von ihnen [die Realitäten] sind nicht so, wie sie erklärt haben. Dementsprechend verlassen wir uns nicht auf aggadot. Die richtigen von ihnen sind diejenigen, die durch Intelligenz und die Schrift unterstützt werden. Aggadot hat kein Ende.

Rav Hai Gaon, Sohn von Sherira 939-1038, Leiter der Pumbedita-Akademie Sefer Haeshcol, Hilkhot Sefer Torah, p. 60a Aggada und Midrasch, sogar in Bezug auf die im Talmud geschriebenen, wenn sie nicht richtig funktionieren und wenn sie falsch sind, kann man sich nicht darauf verlassen, denn die Regel ist, dass wir uns nicht auf Aggada verlassen. Was jedoch im Talmud verborgen ist, wenn wir einen Weg finden, seine Fehler zu beseitigen und ihn zu stärken, sollten wir dies tun, denn wenn es keine daraus abzuleitende Lehre gäbe, wäre sie nicht aufgenommen worden. In Bezug auf das, was nicht im Talmud steht, untersuchen wir, ob es richtig und angemessen ist, erklären und lehren es, und wenn nicht, schenken wir ihm keine Beachtung.

Rav Hai Gaon, Kommentare zur Hagigah Sie sollten wissen, dass Aggadenaussagen nicht wie die von Shemua (gehört, überliefert) sind. Vielmehr handelt es sich um Fälle, in denen jeder Einzelne darlegt, was ihm in den Sinn kommt, was seiner Natur nach nicht entscheidend ist. Dementsprechend verlassen wir uns nicht darauf.

Aber im Fall dessen, was nicht im Talmud festgelegt wurde (dh nicht-talmudische Aggadoth, die in den Midrashim gefunden wurden), brauchen wir all dies nicht [zu tun]. Wenn es (dh die Aggada) richtig und gut ist, dann sprechen wir darüber und lehren es; andernfalls achten wir nicht darauf.“ (Dies ist die Hauptquelle von Rabbi Shemu'el haNagid ibn Naghrelas ähnlicher Aussage, die in seinem Mebo HaTalmud am Ende von Messecheth Berachoth von den Vilna Shas abgedruckt ist).

Rav Hai Gaon ibid Worte von Aggadah sind nicht wie eine Tradition; vielmehr legt jeder dar, was in seinem Herzen aufsteigt – wie „es ist möglich“ und „man darf sagen“ – keine entscheidende Aussage. Deshalb verlässt man sich nicht auf sie.

Maimonides Einführung in Pereq Heleq In Bezug auf diejenigen, die alle Aggadot und Midrashim wörtlich interpretieren, sagt der Rambam: „Sie zerstören die Herrlichkeit der Tora und verdunkeln ihren Glanz; sie machen G-tts Torah zum Gegenteil von dem, was beabsichtigt war. Er sagte in der vollkommenen Tora über die Nationen, die von all diesen Gesetzen hören, dass sie sagen werden: Was für ein weises und einsichtiges Volk diese große Nation ist (Deut. 4:6). Aber wenn die Nationen hören, wie diese Gruppe die Worte der Weisen wörtlich wiedergibt, werden sie sagen: Was für ein törichtes und unwissendes Volk diese unbedeutende Nation ist. Die meisten dieser Erklärer erklären der Öffentlichkeit, was sie selbst eigentlich nicht verstehen. Würden sie ruhig sein oder sagen: Wir verstehen nicht, was die Rabbiner mit dieser Aussage meinen oder wie sie sie interpretieren sollen. Aber sie denken, dass sie verstehen und bemühen sich, gemäß ihrem schlechten Verständnis nicht gemäß der Absicht der Weisen bekannt zu machen, und erläutern an der Spitze der Versammlung den Derashot des Traktats Berakhot, das Kapitel Heleq und andere Quellen, buchstäblich, Wort für Wort.“ „Diese Fächer enthalten nicht das, was angemessen ist, um öffentlich gelehrt und sogar in Akademien [deren Studenten voller Weisheit sind] gezeigt zu werden. Tatsächlich werden [die diskutierten Themen] in der Thora in gut verborgenen Illusionen angedeutet. Wenn Gott den Schleier der Unwissenheit von denen entfernen wird, die Er auswählt – nachdem sich diese Person anstrengt und sich mit Weisheit verwurzelt hat – dann wird diese Person ihre Bedeutung teilweise verstehen, die ihren intellektuellen Fähigkeiten entspricht. Und wenn Gott den Schleier von den Augen dieses Mannes entfernt und ihm zeigt, was Er zeigt,

Maimonides, in seiner Einleitung zum letzten Kapitel des Traktats Sanhedrin Was die Worte der Weisen anbelangt, können die Menschen in drei Kategorien eingeteilt werden: die erste … glaubt ihnen buchstäblich und sieht darin keine verborgene Botschaft; sie sehen sie als Tatsache an. Sie tun dies, weil sie die Weisheit nicht verstehen und weit davon entfernt sind, nicht auf der Ebene zu sein, die ihnen die Fähigkeit verleihen würde, die wahre Absicht selbst zu erkennen, und weil ihnen die Lehrer fehlen, die ihnen diese Fähigkeit verleihen würden. Sie sind überzeugt, dass die Weisen nicht mehr beabsichtigten als das, was sie [diese Leute] verstehen, und dass alle Worte der Weisen wörtlich genommen werden müssen: eine Behauptung, die der Einfaltspinsel – geschweige denn ein weiser Mann – zurückweist, denn eine Untersuchung einiger Aggada führt zu dem Schluss, dass es unmöglich Menschen geben kann, die sie vollständig akzeptieren oder sie als Glaubensangelegenheiten betrachten. Man muss diese schwachsinnigen Menschen bemitleiden, denn in ihrer Dummheit glauben sie, dass sie die Worte der Weisen ehren und erheben, während sie sie in Wirklichkeit auf die niedrigste Ebene herunterziehen ... Diese Kategorie von Menschen zerstört die Herrlichkeit der Tora, verdunkelt ihre Helligkeit und verdreht die Tora Gottes in das Gegenteil dessen, was beabsichtigt war. Gott sagte in der Thora, dass die Nationen ihre Gesetze hören und sagen werden, wie weise und verständnisvoll dieses großartige Volk ist. Diese Art von Person veranlasst die Nationen, die ihre [wörtliche] Interpretation hören, zu kommentieren, wie töricht und verabscheuungswürdig dieses kleine Volk ist ... sie fühlen, dass sie die Worte der Weisen ehren und erheben, während sie sie in Wirklichkeit auf die niedrigste Ebene herunterziehen ... Diese Kategorie von Menschen zerstört die Herrlichkeit der Tora, verdunkelt ihren Glanz und verdreht die Tora Gottes das Gegenteil von dem, was beabsichtigt war. Gott sagte in der Thora, dass die Nationen ihre Gesetze hören und sagen werden, wie weise und verständnisvoll dieses großartige Volk ist. Diese Art von Person veranlasst die Nationen, die ihre [wörtliche] Interpretation hören, zu kommentieren, wie töricht und verabscheuungswürdig dieses kleine Volk ist ... sie fühlen, dass sie die Worte der Weisen ehren und erheben, während sie sie in Wirklichkeit auf die niedrigste Ebene herunterziehen ... Diese Kategorie von Menschen zerstört die Herrlichkeit der Tora, verdunkelt ihren Glanz und verdreht die Tora Gottes das Gegenteil von dem, was beabsichtigt war. Gott sagte in der Thora, dass die Nationen ihre Gesetze hören und sagen werden, wie weise und verständnisvoll dieses großartige Volk ist. Diese Art von Person veranlasst die Nationen, die ihre [wörtliche] Interpretation hören, zu kommentieren, wie töricht und verabscheuungswürdig dieses kleine Volk ist ... Gott sagte in der Thora, dass die Nationen ihre Gesetze hören und sagen werden, wie weise und verständnisvoll dieses großartige Volk ist. Diese Art von Person veranlasst die Nationen, die ihre [wörtliche] Interpretation hören, zu kommentieren, wie töricht und verabscheuungswürdig dieses kleine Volk ist ... Gott sagte in der Thora, dass die Nationen ihre Gesetze hören und sagen werden, wie weise und verständnisvoll dieses großartige Volk ist. Diese Art von Person veranlasst die Nationen, die ihre [wörtliche] Interpretation hören, zu kommentieren, wie töricht und verabscheuungswürdig dieses kleine Volk ist ...

Maimonides The Guide to Perplexed (III:15) [Unsere Weisen] verwenden den Bibeltext als eine Art poetische Sprache [für ihre eigenen Ideen] und beabsichtigen nicht, den Text damit zu interpretieren. Dieser Stil war in der Antike weit verbreitet; alle nahmen es auf die gleiche Weise wie Dichter an ... Unsere Weisen sagen in Bezug auf die Worte: "Und ein Paddel (yated) sollst du auf deinen Waffen haben (azeneka)" [Deut 23:14]. Lies nicht azeneka „deine Waffe“, sondern ozneka „dein Ohr“, wenn du hörst, dass eine Person etwas Schändliches sagt, stecke deine Finger in deine Ohren. Nun frage ich mich, ob diese unwissenden Personen [die die Weisen wörtlich nehmen] glauben, dass der Autor dieses Spruchs es als die wahre Interpretation des zitierten Verses und als die Bedeutung dieses Gebots gegeben hat ... Ich kann nicht glauben, dass jemand, dessen Intellekt ist gesund, kann dies akzeptieren. Der Autor verwendete den Text als eine schöne poetische Phrase, um eine ausgezeichnete Moral zu lehren, die weniger poetisch mit dem obigen Text verbunden ist. Im gleichen Sinne müssen Sie den Satz verstehen: „Lesen Sie nicht so, aber so, wo immer es im Midrasch vorkommt.“ Maimonides The Guide to Perplexed (III:43) Sie [dh Weisen] verwenden den Text der Bibel nur als einen Art poetischer Sprache [für ihre eigenen Ideen], und beabsichtigen damit nicht, eine Interpretation des Textes zu geben.Bezüglich des Wertes dieser Midrasch-Interpretationen stoßen wir auf zwei unterschiedliche Meinungen.Denn einige meinen, dass der Midrasch die eigentliche Erklärung enthält des Textes, während andere ihn mit der Feststellung, dass er mit den zitierten Worten nicht vereinbar ist, ablehnen und verspotten. und sie als die eigentliche Bedeutung des Textes beizubehalten; Sie betrachten sie im gleichen Licht wie traditionelle Gesetze. Keine der beiden Klassen hat verstanden, dass unsere Weisen biblische Texte lediglich als poetische Ausdrücke verwenden, deren Bedeutung jedem vernünftigen Leser klar ist. Dieser Stil war in alten Tagen allgemein; alle nahmen es auf die gleiche Weise an wie Dichter [nehmen einen bestimmten Stil an]. ...... Ihnen wird also gesagt, dass, wenn Sie eine Person etwas Schändliches sagen hören, stecken Sie Ihre Finger in Ihre Ohren. Nun frage ich mich, ob diese unwissenden Personen [die die Interpretationen des Midrasch wörtlich nehmen] glauben, dass der Autor dieses Spruchs es als die wahre Interpretation des zitierten Textes gegeben hat ... Der Autor verwendete den Text als eine schöne poetische Phrase , indem ich eine ausgezeichnete moralische Lektion erteilt habe ... Ich bin von meinem Thema abgewichen,

Abraham ben Moses ben (1186, 1237), der Sohn von Maimonides, der seinem Vater als Nagid der ägyptisch-jüdischen Gemeinde nachfolgte. Einführung in Agadah, Ein Yaakov Lassen Sie wissen, dass der größte Teil dessen, was im Talmud oder in anderen Büchern zu finden ist der Weisen, gesegnet seien ihre Erinnerungen! wie der Midrasch (biblische Darlegung) uns vollständig verborgen ist; und selbst diejenigen, die Kommentare zum Talmud geschrieben haben, haben nie den Versuch unternommen, seine Bedeutung zu ergründen. Und mein Vater, mein Lehrer, gesegnet sei sein Andenken! erwog, einen erläuternden Kommentar zu schreiben, wie er es in seinem „Kommentar zur Mischna“ erwähnt, verzichtete aber darauf. Und Moses hatte Angst davor, sich ihm zu nähern, wie er am Anfang seines Buches Hamore {FN: Ein Buch der Philosophie von Moses Maimonides, genannt Hamore (The Guide to the Perplexed)} sagt. Trotzdem, nach dem Tod meines Vaters, Ich habe viel Energie darauf verwendet, einige Erklärungen zu diesem Thema abzugeben, und ich habe mich nicht von diesem Schritt zurückgezogen, weil ich nach all meinem Studium zu dem Schluss gekommen bin, dass es von großer Bedeutung ist. Meine Erklärung soll jedoch nur dazu dienen, die Aufmerksamkeit auf dein Herz und deine Gedanken zu lenken, damit du deine Augen öffnest und begreifst, wie die Weisen in ihren sogenannten Midrashim sprachen. Aus meinen Worten sollst du bestimmen können, was die wahre Bedeutung ihrer Worte ist“ „Wisse, dass es deine Pflicht ist zu verstehen, dass jeder, der eine bestimmte Theorie oder Idee vorschlägt und erwartet, dass diese Theorie oder Idee nur aus Respekt akzeptiert wird der Autor verfolgt, ohne seine Wahrheit und Vernunft zu beweisen, eine falsche Methode, die sowohl von der Tora als auch von der menschlichen Intelligenz verboten ist. Eine solche Methode ist wertlos, denn sie würde dazu führen, dass man die Bedeutung jener Dinge herunterspielt, die nach gewissenhafter Beobachtung und Beweisen geglaubt werden sollten, und zwar aus Sicht der Tora – weil sie vom wahren Weg und vom wahren Weg abweicht gerade, ebene Straße. Der Herr, gepriesen sei Er! sagte: Du sollst den Armen nicht achten, den Großen nicht ehren; in Gerechtigkeit sollst du richten usw. (Lev. 19, 15). Und es heißt auch: „Ihr sollt eine Person nicht im Gericht respektieren“ (5. Mose 1, 17) … Gemäß dieser Präambel sind wir also nicht verpflichtet, die Meinungen der Weisen des Talmuds in Bezug auf die Medizin zu verteidigen, Physik und Astrologie, in jeder Hinsicht als richtig, einfach weil wir die Weisen als große Männer mit einem vollen Wissen über alle Dinge bezüglich der Tora in ihren verschiedenen Details kennen ... Du siehst, dass sogar die Weisen selbst sehr oft Dinge sagen, die nicht durch Diskussionen und Argumente bewiesen werden können: „Ich schwöre, dass sogar Joshua b. Nun sagte es, ich würde ihm nicht gehorchen.“ Das bedeutet, dass ich ihm nicht glauben würde, obwohl er ein Prophet war – da er den Grund für so etwas nach den Regeln der talmudischen Konstruktion nicht beweisen kann. Die folgenden Beweise werden dafür ausreichend Beweis sein und niemand wird es wagen, es zu bestreiten. Denn wir finden, dass die Weisen selbst über medizinisches Wissen gesagt hatten, dass sich die Meinung von diesem und jenem Rabbi nicht als wahr erwiesen hat, wie zum Beispiel der Adlerstein (Sabbat Fol. 66b) oder andere erwähnte Dinge. Wir folgern daraus, dass sie nicht zu der wahren endgültigen Schlussfolgerung von allem außerhalb der Tora gelangten. Es gibt auch Geschichten, die sich tatsächlich ereignet haben, aber in dem Glauben übertrieben wurden, dass kein nachdenklicher Mensch ihre Bedeutung missverstehen würde. Und die Weisen gaben zu, einen solchen Stil zu verwenden, wie sie sagen (Tamid Fol. 29): „Die Torah sprach in übertriebener Sprache, die Propheten sprachen in übertriebener Sprache und die Weisen sprachen in übertriebener Sprache; die Thora - denn es heißt (Deut. 1, 28) Die Städte sind groß und befestigt bis zum Himmel; die Propheten - denn es heißt (1. Könige 1), dass die Erde bei ihrem Lärm zerriss. Die Weisen - wenn sie vom Aschehaufen auf dem Altar sprechen; was die Mischna (Ib.) über den Weinstock sagt, der am Eingang des Tempels stand, und was sie über den Vorhang sagen, der das Allerheiligste vom Hechal trennte.“ Dies sind nur drei Fälle in der Mischna, aber in der Gemara sind sie zahllos. Eine Veranschaulichung dazu findet sich (Megilla Fol. 7b): „Raba und R. Zeira waren beim Bankett zusammen; Während des Banketts stand Raba auf und schlachtete R. Zeira. Er betete zu Gott um Gnade und R. Zeria wurde wieder lebendig.“ Die Bedeutung davon ist, dass Raba R. Zeira schlug und ihn so schwer verwundete, dass dieser dem Tode nahe war; Er verwendet den Begriff „ihn geschlachtet“, weil es schwerwiegend war oder an der Kehle gewesen sein könnte. Und das Wort Achaye (hat ihn wieder zum Leben erweckt) bedeutet, dass er gesund wurde. Das Wort wird häufig für diese Bedeutung verwendet {FN: Siehe II Könige 20, 7 und Jesaja 38, dass das Wort für „gesund werden“ verwendet wird.} Viele ähnliche Geschichten finden sich im Talmud.“ Lesen Sie den vollständigen Aufsatz (kurz) : Er betete zu Gott um Gnade und R. Zeria wurde wieder lebendig.“ Die Bedeutung davon ist, dass Raba R. Zeira schlug und ihn so schwer verwundete, dass dieser dem Tode nahe war; Er verwendet den Begriff „ihn geschlachtet“, weil es schwerwiegend war oder an der Kehle gewesen sein könnte. Und das Wort Achaye (hat ihn wieder zum Leben erweckt) bedeutet, dass er gesund wurde. Das Wort wird häufig für diese Bedeutung verwendet {FN: Siehe II Könige 20, 7 und Jesaja 38, dass das Wort für „gesund werden“ verwendet wird.} Viele ähnliche Geschichten finden sich im Talmud.“ Lesen Sie den vollständigen Aufsatz (kurz) : Er betete zu Gott um Gnade und R. Zeria wurde wieder lebendig.“ Die Bedeutung davon ist, dass Raba R. Zeira schlug und ihn so schwer verwundete, dass dieser dem Tode nahe war; Er verwendet den Begriff „ihn geschlachtet“, weil es schwerwiegend war oder an der Kehle gewesen sein könnte. Und das Wort Achaye (hat ihn wieder zum Leben erweckt) bedeutet, dass er gesund wurde. Das Wort wird häufig für diese Bedeutung verwendet {FN: Siehe II Könige 20, 7 und Jesaja 38, dass das Wort für „gesund werden“ verwendet wird.} Viele ähnliche Geschichten finden sich im Talmud.“ Lesen Sie den vollständigen Aufsatz (kurz) : Und das Wort Achaye (hat ihn wieder zum Leben erweckt) bedeutet, dass er gesund wurde. Das Wort wird häufig für diese Bedeutung verwendet {FN: Siehe II Könige 20, 7 und Jesaja 38, dass das Wort für „gesund werden“ verwendet wird.} Viele ähnliche Geschichten finden sich im Talmud.“ Lesen Sie den vollständigen Aufsatz (kurz) : Und das Wort Achaye (hat ihn wieder zum Leben erweckt) bedeutet, dass er gesund wurde. Das Wort wird häufig für diese Bedeutung verwendet {FN: Siehe II Könige 20, 7 und Jesaja 38, dass das Wort für „gesund werden“ verwendet wird.} Viele ähnliche Geschichten finden sich im Talmud.“ Lesen Sie den vollständigen Aufsatz (kurz) :http://mesora.org/AinYaakov-Intro.html

R. Shemu'el ben Hofni starb 1034) Teshuvot al Hagigah 4b.. Wenn die Worte der alten [Weisen] dem Intellekt widersprechen, sind wir nicht verpflichtet, sie zu akzeptieren.

R. Shemu'el ben Hofni Perush ha-Torah Und es ist für uns unmöglich, an die Richtigkeit einer Sache zu glauben, für deren Verneinung es Bestätigungen gibt, nur weil einige der alten [Weisen] es gesagt haben. Tatsächlich ist es notwendig, dass wir die Angelegenheit mit unserem Intellekt betrachten. Wenn ein Beweis für seine Richtigkeit gefunden werden kann, werden wir ihn akzeptieren. Wenn es eine Bestätigung für seine Möglichkeit gibt, werden wir daran glauben, dass es etwas Mögliches ist. Und wenn sich herausstellt, dass es unmöglich ist, werden wir es als unmöglich ansehen.

R. Shemu'el ha-Naggid 993-1055, talmudischer Gelehrter, Grammatiker und Philologe, der in Iberia lebte. Dies ist Aggada; und du solltest daraus nur lernen, was in deinem Geist auftaucht ... Was [die Weisen] in [Schrift-] Versen interpretierten, ist [für] jeden gemäß dem, was ihm einfiel und was er in seinem Geist sah. Und je nachdem, was sich aus diesen Interpretationen im Geist ergibt, lernt man es; und man verlässt sich nicht auf den Rest.

Shmuel ha-Nagid umfasst in seiner „Einführung in den Talmud „Mavo HaTalmud“ (Einführung in den Talmud) am Ende des Traktats Brachot Aggada jeden Kommentar, der im Talmud zu irgendeinem Thema vorkommt, das kein Gebot (nicht halachisch) ist, man sollte daraus nur das ableiten, was vernünftig ist. Der Wert von Aggada liegt nur in den Edelsteinen der Weisheit, die man daraus ableitet. Wenn man Unsinn ableitet, hat es keinen Wert. Sehr wenige Menschen sind in der Lage, ins tiefe Wasser zu tauchen und Perlen erfinden [Ramban-Metapher]. Andere Personen haben nichts damit zu tun, sich mit Aggada zu befassen. Sie tun besser daran, nicht zu versuchen, das zu interpretieren, was jenseits ihrer Grenzen liegt. „Bmufrosh mimcha al tidrosh.“ Solche Menschen können nicht zwischen etwas wörtlichem oder metaphorischem unterscheiden.

Abraham ben Isaac von Narbonne (Raavad II) gest. 1210, war ein provenzalischer Rabbiner Sefer ha-Eshkol Man sollte sich nicht auf Aggada und Midrasch verlassen, selbst wenn sie im Talmud geschrieben stehen, wenn sie nicht abgestimmt oder falsch sind. Denn unser Prinzip ist: Man verlässt sich nicht auf die Aggada. Was im Talmud festgelegt ist, worin wir [die Mittel] finden, um seinen Fehler zu beseitigen und ihn zu verstärken – wir sollten dies tun; denn wenn es keine Grundlage hätte, wäre es nicht im Talmud festgehalten worden. Und was wir nicht finden, um es von seinem Irrtum zu befreien – wird wie Dinge, die nicht [mit der] Halacha [übereinstimmen]. [Mit] dem, was nicht im Talmud festgelegt ist, brauchen wir nicht einmal so viel [zu tun]. Vielmehr grübelt man darüber nach; wenn es richtig und angemessen ist, erklärt und lehrt man es; und wenn nicht, schenken wir ihm keine Aufmerksamkeit.

R. David Kimchi (Radak) (1160–1235) Iggerot Qena'ot, III Was die Aggadot betrifft, erklären wir sie in Übereinstimmung mit den Gesetzen und [rationalen] Beweisen, da sie an die Vernunft gebunden sind und auf Weisheit anspielen, wie uns gelehrt wurde von unseren Vorgängern, den Geonim, wie unseren Lehrern Sherira, Hayye, Isaac Alfasi und dem Rest der Geonim, Säulen der Welt und die Fundamente der Erde! Was die [Interpretation] von Aggadot betrifft, verlassen und verlassen wir uns auf ihre Lehren und Worte, nicht auf andere!

R. Yechiel ben Joseph Sefer ha-Vikuah ... Worte von Aggada, um das Herz der Menschen zu erobern ... wenn Sie es wünschen – glauben Sie ihnen; und wenn Sie es nicht wünschen – glauben Sie ihnen nicht, denn auf ihrer Grundlage wird kein Gesetz bestimmt.

Nachmanides d. 1270 Disputation in Barcelona Wir haben ein drittes Buch namens Midrasch, was Predigten bedeutet. Es ist, als würde der Bischof aufstehen und eine Predigt halten, und einer der Zuhörer, denen die Predigt gefiel, nahm sie auf. In Bezug auf dieses Buch [der Predigten], wenn man daran glaubt, ist es schön und gut; wer nicht daran glaubt, dem wird [spirituell] kein Schaden zugefügt

R. Samuel Saportas Milhemet HaDat p. 151 Seht, alle großen Geonim unserer Tora stimmen darin überein, dass es Agadot gibt, die bildlich ausgedrückt wurden, wie ihr von R. Nissim Gaon gesegneten Andenkens gesehen habt, der diesen Punkt klar zum Ausdruck gebracht hat. Neben ihm haben viele Geonim, Väter des talmudischen Erbes und der Kabbala, und es gibt nichts Höheres als ihre Worte, um sie zu messen – [bestätigen dieses Prinzip], insbesondere R. Hayye, der in seinem Kommentar ausführlich zu diesem Thema geschrieben hat auf Hagiga.

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