Ich habe eine einfache Frage: Verringert Meditation Anhaftungen – zB an Alkohol oder soziale Medien – durch Erhöhung der Willenskraft oder durch andere Mechanismen? Ich würde denken, dass Shamatha langfristig die Willenskraft erhöht, aber erzeugt es einige andere Effekte, die Anhaftungen verringern?
Danke dir.
Meditation kann zu Samatha (Ruhe & Freude) und Vipassana (Einsicht) führen.
Auf einer sehr grundlegenden oder groben Ebene kann Meditation einen intimen Einblick geben, wie Süchte und Gewohnheiten den Geist stören, belasten und versklaven, was dem Geist helfen kann, eine Abneigung oder Leidenschaftslosigkeit gegenüber diesen gröberen/gröberen Süchten und Gewohnheiten zu entwickeln.
Was Samatha betrifft, bietet es, wenn es gut entwickelt ist, eine alternative, gesündere und kostenlose Quelle des Vergnügens.
Jeder Geist braucht „Vergnügen“, aber einige Quellen des Vergnügens sind gesünder als andere.
Wenn Sie sich ohne Alkohol konzentrieren, binden Sie zu diesem Zeitpunkt keinen Alkohol an. Die Distanz zwischen Ihnen und Alkohol wird größer. Dies kann Meditation sein, wenn sich Ihre Konzentration kontinuierlich auf das Samādhi- Objekt oder das Vipassanā-Objekt konzentriert und verbessert . Aber wenn nicht, ist es nur ein sīla, eine Vorschrift, wenn Sie einfach leugnen, Alkohol zu trinken, denn das Leugnen von Alkohol ist nur eine Vorschrift in 5 Vorschriften , also ist es nur eine Meditationsbasis, aber es ist immer noch keine Meditation.
Das Sīla-Training stoppt die gesamte körperliche Anhaftung, nicht nur den Alkohol. Sīla ist die Grundlage der Meditation, aber es ist keine Meditation, weil geistige Anhaftung immer noch entstehen kann . Wenn irgendein ungesunder Geist, wie zum Beispiel ein anhaftender Geist, entsteht, ist diese Zeit keine Meditation, weil die Meditation kontinuierlich trainiert und verbessert wird .
Samādhi-kontinuierliches Training stoppt die gesamte gegenwärtige geistige Anhaftung.
Vipassanā-kontinuierliches Training beseitigt die gesamte zukünftige Anhaftung.
Shamatha kann als Ableger der traditionellen Theravada-Praxis der Achtsamkeitsmeditation angesehen werden. Sein Zweck ist es, „ruhiges Verweilen“ zu etablieren, in dem ruhige Objektivität und gesundes Verständnis erweitert werden, um ein meditatives Bewusstsein für den eigenen Geisteszustand, Gedanken und Emotionen zu schaffen. Aus Sicht des Theravâda ist die Etablierung des ruhigen Verweilens ein guter Anfang, aber kein Selbstzweck. Nichtsdestotrotz korrigiert ein ruhiger und objektiver Geist automatisch Wahrnehmungen, Gefühle, Überzeugungen, Wünsche und „Anhaftungen“ , die keinen Sinn ergebenzu Ihrem gesunden Menschenverstand. Dies ist der Mechanismus, der bewirkt, dass die MBSR-Therapie funktioniert. Auf diese Weise werden bestimmte Arten problematischer Sankhara (Schemata) überarbeitet. Es gibt jedoch tiefere und problematischere Sankhara, die auf diese Weise nicht korrigiert werden können. Die nächste Ebene der Achtsamkeitsmeditation besteht darin, über „den Körper im Körper“ zu meditieren, was dem von Eugene Gendlin entwickelten Prozess der Fokussierung ähnelt. Die fortgeschritteneren Ebenen der Achtsamkeitsmeditation beschäftigen sich mit Bodhicitta und erfordern viel mehr Erklärung. Wenn Sie mehr über diese fortgeschritteneren Stufen erfahren möchten, können Sie mein Buch darüber lesen, wie Achtsamkeitsmeditation funktioniert.
Eggmann
Dhamma Dhatu