Ein Licht für die Nationen sein – was bedeutet das?

Yeshaya Leibowitz argumentiert in seinem Buch „Judaism, Human Value, and the Jewish State“ unnachgiebig, dass sich der Ausdruck „Licht für die Nationen“, wie er in Tanach (in Jesaja) verwendet wird, auf den Propheten Jesaja selbst bezieht und nicht auf die Nation von Juden. Es ist der Prophet, der das Licht für die Nationen sein soll. Er behauptet, dass diese ursprüngliche Verwendung von den frühen Zionisten aus politischen Gründen geändert wurde. Das jüdische Volk hingegen soll eine „Nation von Priestern“ sein, die den anderen Nationen in einer lehrenden oder geistlichen Rolle dienen.

http://ohr.edu/1307

Wenn wir das Licht der Tora in die Welt bringen, dann sind wir ein Licht für die Nationen.

Indem Sie das Judentum praktizieren und im Allgemeinen gut sind (ehrlich im Geschäft, kein Laschon Hara (verleumderische Rede)), werden Sie zu einem Vorbild, das andere anstreben werden. Nichtjuden werden Ihre Wege sehen und sehen, dass sie gut sind und werden einige Ihrer Eigenschaften kopieren. Indem du ein Licht (eine Flamme) für die Nationen bist, versorgst du die Flamme für die um dich herum, sie wiederum werden zu einem Licht, das es zu verbreiten gilt. Auch wenn Sie Ihr Licht weggegeben haben, scheint es immer noch so hell wie immer, wenn nicht heller, da es für Sie kostenlos ist.

Das bringt uns zu Dugma (mit gutem Beispiel vorangehen). Während man davon sprechen kann, ein Licht zu sein, ist dies nicht damit vergleichbar, tatsächlich ein Licht zu sein, also ist es zwar alles sehr gut, einem Nichtjuden zu sagen, sei ehrlich im Geschäft, aber das Licht ist nur da, wenn Sie selbst sind ehrlich im Geschäft.

"... Geh nicht hinter mir, ich darf nicht führen. Geh einfach neben mir und sei mein Freund, und gemeinsam werden wir den Weg des Haschs gehen."

Wir können ein Licht für die Nationen werden, indem wir Hashems Weisheit in der Welt widerspiegeln. Wir modellieren Chochmas Hashem, wenn wir der Tora richtig folgen. Ich glaube, die Quelle dafür ist ein Pasuk in der Thora in Parshas Va'eschanan, Kapitel 4, Vers 6:

ו) וּשְׁמַרְתֶּם וַעֲשִׂיתֶם כִּי הִוא חָכְמַתְכֶם וּבִינַתְכֶם לְעֵינֵי הָעַמִּים ִשְׁמְע ִשְׁמְע ִשְׁמְע ִשְׁמְע ִשְׁמְע חָכָם אֵת כָּל הַחֻקִּים הָאֵלֶּה וְאָמְרוּ רַק עַם חָכָם ְנָב ְנָב ondֹן הַגּוֹי הַגָּדוֹל ַזֶּane

Du sollst sie bewahren und ausführen, denn sie sind deine Weisheit und dein Verständnis in den Augen der Nationen, die all diese Dekrete hören und sagen werden: "Was für ein weises und verständiges Volk ist diese große Nation."

Abgesehen davon scheint es so, als wäre das Barometer dafür, wann wir die Tora richtig halten, wenn die anderen Nationen auf uns schauen und sagen, was für eine weise und intelligente Nation wir sind. Die Menschen werden die enorme Weisheit im System der Mizwot sehen. Nur dann werden wir das System wirklich richtig halten.

Einige von Levinas ' Schriften, die sich ausdrücklich auf den Talmud beziehen, mögen hier angemessen erscheinen. Ich bin sicherlich nicht Experte genug, um die Aspekte des Talmud zu kommentieren, also habe ich versucht, einfach ein paar Passagen aus Beyond the Verse zusammenzustellen , die für Ihr Anliegen hier relevant erscheinen könnten. Aus „Model of the West“, das Traktat Menahoth 99b-100a ausarbeitet:

Angesichts des die Moderne beherrschenden ‚historischen Sinns‘, des Werdenssinns, der für den Westler sicherlich das Reale zu seinem Abschluss bringt, aber ein Abschluss, der in den falschen Messianismen der Neuzeit (die es jedoch sind) unaufhörlich hinausgeschoben wird definiert als Schlusszeiten); konfrontiert mit der 'historischen Bedeutung'; die damit jeden Moment in Frage stellt, relativiert und entwertet oder die, eine überzeitliche Ewigkeit ideeller, in Wirklichkeit aber unvergleichlicher Verhältnisse voraussehend, in einer schlecht gemachten oder nicht gemachten Welt einer mathematisch perfekten Wissenschaft fähig ist; Hält sich Israel angesichts all dieses Historismus nicht an ein „Immer“ – mit anderen Worten an eine Beständigkeit in der Zeit, an eine Zeit, die von Momenten der Heiligkeit gehalten wird, durch die Art und Weise, wie sie eine Bedeutung haben oder „so“ sind nah am Ziel' – und wo nicht eines dieser Momente verloren geht oder verloren gehen soll, sondern alle vertieft, das heißt sublimiert werden sollen? Und anstatt ein Wort zu bleiben, eine rein theoretische Anschauung oder Lehrbehauptung oder eine Art Koexistenz von Momenten des Vergehens der Zeit, verlangen diese Vorliebe und diese Bedeutung des Daseins nicht immer nach einer ganzen Strukturierung der konkreten menschlichen Realität und einer ganzen Orientierung von soziales und intellektuelles Leben – vielleicht die Gerechtigkeit selbst – die nur eine solche Bedeutung möglich und bedeutsam machen würde? (Levinas, Rufen nicht diese Vorliebe und diese Bedeutung des Seins immer nach einer ganzen Strukturierung der konkreten menschlichen Wirklichkeit und einer ganzen Ausrichtung des sozialen und geistigen Lebens – vielleicht nach der Gerechtigkeit selbst –, die nur eine solche Bedeutung möglich und bedeutsam machen würde? (Levinas, Rufen nicht diese Vorliebe und diese Bedeutung des Seins immer nach einer ganzen Strukturierung der konkreten menschlichen Wirklichkeit und einer ganzen Ausrichtung des sozialen und geistigen Lebens – vielleicht nach der Gerechtigkeit selbst –, die nur eine solche Bedeutung möglich und bedeutsam machen würde? (Levinas,Jenseits der Verse 17-18)

Ein paar Seiten später hat er sich zu diesem Thema zurückgearbeitet:

Der Jude ist wie der Westler gewiss ohne jede Illusion über die „Relativität gewisser Werte“, aber er unterscheidet gerade zwischen Werten und Heiligkeit. Die Beständigkeit Israels liegt in diesem erhabenen Bewusstsein der Heiligkeit und in dieser Möglichkeit, die Geschichte zu beurteilen; diese „Ewigkeit“ Israels ist kein Privileg, sondern eine menschliche Möglichkeit, und es ist nicht unwichtig, dass diese Zeitlichkeit der Heiligkeit, diese Heiligkeit als Leben, nicht im Zusammenhang mit einer ätherischen Spiritualität gesagt wird, mit dem, was in den Diskursen „Geist“ genannt wird. , sondern anlässlich des Menschenbrotes. (Levinas, Jenseits des Verses 21)

Das mag alles etwas dicht erscheinen. Sarah Hammerschlag in The Figural Jew mag dabei helfen, einige dieser Bemerkungen zu kontextualisieren – dies steht in der Tat im Zusammenhang mit einer breiten Präsentation von Derridas Lektüre von Levinas, aber ich denke, es ist dennoch angemessen und verbindet einige der Themen Levinas ausdrücklich diskutiert oben mit dem Satz, nach dem Sie fragen:

Der Name Sinai signalisiert die Spannung in Levinas' Schrift zwischen seinem Beharren auf der ethischen Beziehung als rein philosophischer Struktur, seinen wiederholten Behauptungen, dass das Judentum der historische Träger seiner Botschaft ist, und seinem Beharren darauf, dass es die Hauptstadt des sehr realen Staates Israel ist , ist das irdische Jerusalem jener Ort, „der den prophetischen Moralkodex und die Idee seines Friedens verkörpern muss“.

Die durch diese Spannung ausgelöste Dynamik scheint ... auf die Gefahren der Vorbildlichkeit hinzuweisen. Sobald Levinas das Judentum als Ort der Erwählung, als historischen Träger der ethischen Tradition ausfindig gemacht hat, dann scheint es, dass Israel als privilegierter Ort seiner Inkraftsetzung herausgegriffen werden müsste. Laut Levinas hat Israel die Berufung, eine prophetische Politik zu betreiben. Einerseits erfordert diese Berufung, dass wir Israel nach einem strengeren Maßstab beurteilen, einem, der verlangt, dass Israel über den Status „ein Staat wie jeder andere“ hinausgeht. Andererseits artikuliert diese Behauptung die messianische Rhetorik von Isa neu. 42:6, wo erklärt wird, dass Jerusalem „ein Licht für die Nationen“ sein soll. Israel, schlägt Levinas vor, ist mit einer für unsere Welt notwendigen Mission „imprägniert“, um die Stadt zu schaffen, die in Psalm 48 vorgesehen ist.Der figurale Jude 249)