Was ist der Grund, warum wir sagen: שפך חמתך, gieße deinen Zorn aus?

In der Pessach-Hagada nach Birchat Hamazon und vor dem Abschluss von Hallel sagen wir Folgendes:

" _ כִּי אָכַל אֶת-יַעֲקֹב וְאֶת-נָוֵהוּ הֵשַׁמּוּ. שְׁפָךְ-עֲלֵיהֶם זַעֲמֶךָ וַחֲרוֹן אַפְּךָ יַשִּׂיגֵם תִּרְדֹף ְתַשְׁמִ וְתַשְׁמִידֵם מִתַּחַת שְׁמֵי ה '

Warum sagen wir שפך חמתך? Das klingt ziemlich aggressiv. Warum bitten wir Gott, seinen Zorn über die anderen Nationen auszugießen, die ihn nicht kennen?

Warum kommt dieser Absatz nach Birkat Hamazon und vor Hallel?

Was hat das mit dem Auszug aus Ägypten zu tun? Ist nicht das Thema des Abends die Exodusdiskussion? Dies scheint von diesem Fokus abzuweichen. Warum?

Antworten (2)

Ritva erklärt, dass es zwei Gründe für die Aufnahme dieses Verses ( Jeremia 10:25 ) an dieser Stelle in der Haggada gibt. Erstens, weil die vier Kelche den vier Vergeltungen entsprechen, die Gott über die Nationen bringen wird. Beim letzten Kelch beten wir um die entsprechende Vergeltung. Zweitens wird die Bestrafung der Bösen in einigen Quellen mit der Erlösung des rechtschaffenen Israel in Verbindung gebracht, so dass es zum Thema der Erlösung des Seders passt. Dies sind seine Worte in seinem Kommentar zur Haggada:

ומה שתיקנו לומר על כוס רביעי פסוק שפוך חמתך על הגוים, הוא מפני כי לפי שקיימנו מצות ד' כוסות כנגד ד' כוסות של פורענות שעתיד הקדוש ברוך הוא להשקות לאומות העולם, אנו אומרים על כוס האחרון שיגיע אותו הזמן שישקה אותם ה' כוס חמתו הוא כוס התרעלה כדכתיב (איכה ד') שישי ושמחי בת אדום וכו' גם עליך תעבור כוס, ולא עוד אלא שעיקר גאולתינו תלויה בחורבן קרן מלכותם כדאמרינן בבראשית רבה (פרשה כ"א) עד ערב בוקר אלפים ושלש מאות ונצדק קדש (דניאל ח') , אמר רבי יצחק כשיעשה ערב בקרן של אומות העולם אז נצדק קדש קדש כן כן הנביא אומר (ישעיה ס ') כי הנה החשך יכסה ארץ על & על & blichך זרח → ה → חשך arte כב כב כב כב & במurz על על app נ → חשך חשך כב כב כב במ & haltung על → זרח הנ החשך חשך חשך כב כב אכ & haltung על → זרח הנ arte כב כבcker

Und das, was sie arrangierten, um den Vers „Gieße deinen Zorn über die Nationen“ über den vierten Kelch zu sagen, ist, weil wir die Mitswa der vier Kelche erfüllt haben, die den vier Kelchen der Vergeltung entsprechen, die Gott den Nationen der Welt servieren wird , so bemerken wir beim letzten Kelch, dass die Zeit kommen sollte, zu der Gott ihnen seinen Zorn servieren wird ... Wie es heißt (Klagelieder 4) „Sei glücklich und freue dich, Tochter Edoms usw., auch an dir wird der Kelch vorbeigehen“. Und darüber hinaus hängt unsere primäre Erlösung von der Zerstörung der Grundlage ihres Königreichs ab, wie wir in Genesis Rabba (21) sagen ... Und auch der Prophet sagt (Jesaja 60): „Denn siehe, die Dunkelheit wird das Land bedecken, und Nebel, die Nationen, und über dir wird Gott leuchten, und seine Herrlichkeit wird über dir zu sehen sein', bald und in unseren Tagen, Amen, so mag es sein Wille sein!

Sein Kollege R. Bahya schreibt sehr ähnlich zu seiner ersten Erklärung in seinem Kommentar zu Exodus (6:8) :

ותקנו לנו רז"ל לגמ

Die Rabbiner legten fest, dass wir Hallel mit einem vierten Kelch abschließen, und zu Beginn: „gieße deinen Zorn aus“, und der Grund dafür ist, dass Gott den Bösen der Welt vier Kelche der Vergeltung servieren wird.

Diese Erklärung für die Praxis wird von Maharam Halava (Pesahim 99b) vorgeschlagen und von R. Nissim von Gerona (Rif Pesahim 19a) angegeben. Siehe auch Meiri (Pesahim 99b). Es wird auch von Ritvas Mentor R. Aharon Halevi angegeben , wie von Orehot Hayyim (Vol. I Seder Leil HaPesah: 32) und von Abudirham (Kommentar zu Haggada) zitiert, die den Vers mit den Bechern der Vergeltung verbinden (obwohl sie es nicht tun). t spezifizieren Sie die Bedeutung des Verses für diesen bestimmten Kelch). Sein Ursprung scheint der Kommentar von R. Eleasar von Worms zur Haggada zu sein.

Rashbats gibt jedoch eine andere Erklärung: Angesichts der abergläubischen Aktivitäten in der Umgebung, die paarweise ausgeführt werden, wurde angenommen, dass die vierte Tasse, die zweite in einem Paar, eine Bestrafung hervorruft. Deshalb wird an dieser Stelle ein Gebet eingefügt, dass die Bestrafung stattdessen gegen die Feinde Israels gerichtet werden soll. (Ma'amar Hamets 135):

ונ"ל טעם יותר מחייב היותו בזה הכוס [הרביעי] יותר מהאחרים לפי שהוא כוס רביעי. והשותה כפלים מתחייב בנפשו...לכן אנחנו אומרים שאין לנו בזה הכוס הרביעי דאגה מפורענות. והשם ישפוך חמתו על הגוים. לא עלינו.

Es sollte beachtet werden, dass dies wahrscheinlich eine spätere Ergänzung zur Haggada ist und beispielsweise in Rambams Text fehlt . Es wird jedoch im Seder Rav Amram Gaon erwähnt, aber dies scheint eine spätere Hinzufügung zu sein (siehe Hrsg. Goldschmidt S. 118). Weitere Informationen zur Geschichte und den Gründen für diese Praxis finden Sie hier und hier .

Mein eigener Vorschlag in Bezug auf die implizierte Gewalt und den offensichtlichen Ursprung der Praxis im Frankreich des 12. Jahrhunderts ist, dass dies vielleicht eine Reaktion auf den Ersten und Zweiten Kreuzzug war. (Obwohl demnach die Idee, den letzten Kelch mit der Vernichtung jüdischer Feinde in Verbindung zu bringen , wahrscheinlich älter ist, scheint es mir ziemlich wahrscheinlich, dass die Hinzufügung dieses Verses und die Popularisierung der Praxis durch die Kreuzzüge veranlasst wurde.)[i ]

R. Hayyim Bloch schlug vor (siehe hier Seite 220), die gegenteilige Bitte hinzuzufügen: dass Gott seine Liebe über die rechtschaffenen Nationen ausgieße, abgesehen davon, dass er die Bösen bestrafe:

שפוך אהבתך על הגוים אשר ידעוך ועל ממלכות אשר בשמך קוראים

Diese Änderung macht deutlich, dass nur die Bösen verurteilt werden.

Übrigens hat Bloch angegeben, dass er dies in einer früheren Version gefunden hat, aber er scheint gelogen zu haben (ebd.). Eine ausführliche Diskussion über Bloch und seine Fälschungen finden Sie hier .

Wie immer CYLOR darüber, ob Sie die gemeinsame Version sagen sollten, einige Variationen, oder es ganz weglassen sollten.


[i] Interessanterweise verbindet diese Quelle die Popularisierung des Brauchs mit den Migrationen nach dem ersten Kreuzzug, ignoriert aber meinen eigenen Vorschlag; dass die Praxis selbst eine Reaktion auf den Kreuzzug war!

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Was hat das mit dem Auszug aus Ägypten zu tun?

Dies ist mit V'hei Sheomdah verbunden - Pessach ist die Zeit aller Erlösungen von Unterdrückung. Das Ki ochal ist hier ein Schlüsselelement.

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