Jhanas werden durch die Unterdrückung der fünf Hindernisse erreicht, indem man sich auf Objekte wie den Atem oder ein Kasina-Objekt usw. konzentriert. Aber wenn man über anicca, dukkha, anatta nachdenkt, beginnt man automatisch, die Hindernisse zu reduzieren, nicht nur zu unterdrücken. In dieser letzteren Art von Jhana wird es durch die Verwendung von Nibbana als Arammana (Gedankenobjekt) erreicht. Dies ist kein „Objekt“ an sich, sondern eine Kontemplation über anicca, dukkha, anatta. In diesen beiden Fällen – den 'Anariya'- oder 'Ariya'-Jhanas (oder den weltlichen oder überweltlichen) werden die Hindernisse im Laufe der Zeit unterdrückt oder reduziert, und nicht alle auf einmal. Dazu muss man den Geist kraftvoll auf ein Gedankenobjekt (Nimitta) fokussieren und diese fünf Hindernisse nicht an die Oberfläche kommen lassen.

Diese zweite Art der Kontemplation führt einen dazu, die Sotapanna-Stufe (Stromeintritt) des Edlen Achtfachen Pfades zu erreichen. Dann werden diese fünf Hindernisse auf ein Niveau reduziert, das ausreicht, um das erste Jhana mit den Jhana-Faktoren Savitakka, Savicara, Piti, Sukha, Ekaggata ziemlich leicht zu erreichen. Wenn die fünf Hindernisse in Schach gehalten werden und man die Gelassenheit eines von den Hindernissen unbefleckten Geistes spürt, wird dies Samatha-Meditation genannt – das erreicht die „Beruhigung des Geistes“.

Die beiden Hindernisse von Kamachanda und Vyapada wurden auf der Sotapanna-Stufe auf Kamaraga- und Patigha-Ebenen reduziert. Kamaraga und Patigha werden auf der Sakadagami-Stufe weiter reduziert und auf der Anagami-Stufe entfernt. Somit bleibt einem Anagami Rupa Raga und Arupa Raga, und somit hat man nur Anhaftung an Rupa Loka und Arupa Loka.

Andererseits wird das Hindernis von Thina Middha leicht durch Savitakka überwunden, dh wenn der Geist auf Nibbana (anicca, dukkha, anatta) gerichtet ist. So kann Schläfrigkeit oder Lethargie nicht überleben und man fühlt sich voller Energie. Ein Sotapanna befindet sich auf der Einstiegsebene des Verstehens von Anicca, Dukkha, Anatta, und das Verständnis wird zunehmend besser, wenn man sich zu höheren Stufen bewegt.

Auch die Hemmung von Uddacca nimmt stufenweise ab. Hier sollte man beachten, dass ein Arahant ohne die Kultivierung von Jhanas automatisch alle fünf Hindernisse beseitigt, aber dies geschieht auch stufenweise und wenn es einmal passiert, ist es dauerhaft. Ariya Jhanas sind im Vergleich zu Anariya Jhanas von Natur aus dauerhaft. Somit wird ein Sotapanna in jedem der zukünftigen Leben leicht zum ersten Ariya Jhana gelangen können, da einige der fünf Hindernisse dauerhaft reduziert und Vicikicca dauerhaft entfernt wurden.

Es ist Vitakka, das die Verhinderung von Trägheit und Trägheit (thina middha) hemmt. Dann, wenn geistiges Glück (Piti) im Geist entsteht, unterdrückt dieser jhanische Faktor von Piti das Hindernis des bösen Willens (Vyapada). Dann wird der Körper aufgrund von körperlichem Glück (sukha) leicht, und es ist dieser jhanische Faktor, der dem Hindernis von Unruhe und Sorge (uddhacca kukkucca) entgegenwirkt. In dem Moment, in dem man in der Meditation zur Einspitzigkeit (ekgaggata) gelangt, hemmt diese Einspitzigkeit vorübergehend das sinnliche Verlangen (kamachanda).

Die Hindernisse werden allmählich geschwächt und mit der Praxis des täglichen Lebens unterdrückt, wenn man sich dafür einsetzt, sie zu schwächen. Einige Meditationspraktiken helfen auch dabei, sie zu unterdrücken.

Der Versuch, sie nur während der Meditation anzugehen, und besonders wenn sie stark sind (und wenn man nicht sehr geschickt darin ist, sie zu bearbeiten), ist eine viel, viel schwierigere Aufgabe – vielleicht fast unmöglich. Außerdem ist es nicht möglich, Jhana zu betreten, wenn sie anwesend sind, also müssen sie beim Betreten abwesend sein.

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass die Methode, sie zu schwächen und aufzugeben, darin besteht, den achtfachen Pfad zu praktizieren und die sieben Faktoren der Erleuchtung zu entwickeln ( SN 46.38 ).

Genauer:

Trägheit/Trägheit ( thīna/middha )

Rechte Anstrengung (sammā vāyāmosammā) des Edlen Achtfachen Pfades ist eine Grundlage, um Trägheit/Trägheit in Schach zu halten:

„Und was, ihr Bhikkhus, ist rechte Anstrengung? Hier, ihr Bhikkhus, erzeugt ein Bhikkhu Verlangen nach dem Nichterscheinen von nicht entstandenen bösen, unheilsamen Zuständen; er strengt sich an, weckt Energie, wendet seinen Verstand an und strebt. Er erzeugt Verlangen nach dem Aufgeben von entstandenen bösen unheilsamen Zuständen…. Er erzeugt Verlangen nach dem Entstehen von nicht entstandenen heilsamen Zuständen…. Er erzeugt Verlangen nach der Aufrechterhaltung entstandener heilsamer Zustände, nach ihrem Nichtverfall, ihrer Zunahme, Ausdehnung und Erfüllung durch Entwicklung; er strengt sich an, weckt Energie, wendet seinen Verstand an und strebt. Das nennt man rechte Anstrengung."

-- SN 45.8

Genauer gesagt wird diesem Hemmnispaar durch den Faktor Energie ( viriya ) entgegengewirkt, der einer der sieben Faktoren der Erleuchtung ist. Was ist Energie?

„eins mit aufgeweckter Energie, eins mit aufgeweckter Energie.“ Auf welche Weise, ehrwürdiger Herr, wird Energie geweckt?' Der Erhabene sagte dann zu mir: „Hier, Moggallana, verweilt ein Bhikkhu mit aufgeweckter Energie: „Gerne, lass nur meine Haut, Sehnen und Knochen übrig, und lass Fleisch und Blut in meinem Körper vertrocknen, aber ich werde es tun Lassen Sie meine Energie nicht nach, solange ich nicht das erreicht habe, was durch männliche Kraft, durch männliche Energie, durch männliche Anstrengung erreicht werden kann.“ Auf diese Weise, Moggallana, hat man Energie erweckt.'“

-- SN 21.3

In einem anderen Diskurs werden die acht Gründe für das Erwecken von Energie ( AN 8.80 ) als Gelegenheiten beschrieben, bei denen während der vielen Umstände des täglichen Lebens ein Gefühl der Dringlichkeit für das Streben nach der Praxis entwickelt wird.

Außerdem wies der Buddha Maha Moggallana an, auf die Wahrnehmung von Licht zu achten, um seine Schläfrigkeit abzuschütteln.

Unruhe/Reue (uddhacca/kukkucca)

Das Sāratthappakāsini fasst sechs Wege zusammen, um Ruhelosigkeit und Reue aufzugeben, darunter: Lernen, Nachforschungen, Umgang mit reifen Menschen, gute Freundschaft und angemessene Gespräche.

Dieses Paar bezeichnet Erregungen des Geistes, wobei die erste durch Angst und mangelnde Beständigkeit gekennzeichnet ist und die zweite das Bedauern ist, das auftritt, nachdem etwas falsch gemacht wurde, ein Fehlverhalten.

Wenn die höhere Tugendgruppe entwickelt ist (rechte Rede, rechtes Handeln und rechter Lebensunterhalt), hat man eine Grundlage, um von Reue befreit zu werden. Wenn dieses Fundament aufgebaut ist, wird man tugendhaft. Wenn man tugendhaft ist, ist es schwieriger, sich schlecht zu benehmen, also ist die Gelegenheit für Reue seltener. Aber selbst dann, wenn man etwas falsch macht und Reue schlägt, wird es wahrscheinlich nicht stark oder übermäßig sein:

„Stellen Sie sich vor, ein Mann würde einen Salzkristall in eine kleine Menge Wasser in einer Tasse fallen lassen. Was denken Sie? Würde das Wasser im Becher durch den Salzkristall salzig und trinkuntauglich werden?“

"Ja Meister. Warum das? Wenn nur eine kleine Menge Wasser in der Tasse wäre, würde sie wegen des Salzkristalls salzig und nicht mehr trinkbar sein.“

„Stellen Sie sich nun vor, ein Mann würde einen Salzkristall in den Fluss Ganges werfen. Was denken Sie? Würde das Wasser im Fluss Ganges durch den Salzkristall salzig und trinkuntauglich werden?“

„Nein, Herr. Warum das? Da der Fluss Ganges eine große Wassermasse hat, würde er wegen des Salzkristalls nicht salzig oder nicht trinkbar werden.“

„In gleicher Weise gibt es den Fall, in dem eine unbedeutende böse Tat, die von einer Einzelperson begangen wird, …

-- AN 3.100

Es könnte so wenig wie gerade genug sein, um einen anzuweisen, Wiedergutmachung zu leisten. Alles andere ist ein Übermaß an Reue. Somit ein Hindernis und sollte aufgegeben werden:

„Ihr Bhikkhus, die Makel nehmen für zwei [Arten von Personen] zu. Was für zwei? Einer, der Reue über eine Sache empfindet, über die man keine Reue empfinden muss, und einer, der keine Reue über eine Sache empfindet, über die man Reue empfinden sollte. Die Makel Erhöhung für diese beiden."

-- AN 2.108

Außerdem beschreibt der Buddha fünf Arten von Personen (AN 5.142) und schreibt jeder von ihnen eine Praxis zu [so werden sie zur fünften]:

1. Jemand, der verletzt, wird reuig und versteht nicht, dass es wirklich die Befreiung des Geistes ist, Befreiung durch Weisheit, wo diese schlechten, unheilsamen Zustände von ihm ohne Erinnerung aufhören.

   Ratschlag : „Befleckungen, die aus Übertretung entstanden sind, werden in dir gefunden, und Befleckungen, die aus Reue geboren werden, nehmen zu. Bitte gib die Befleckungen, die aus Übertretung entstanden sind, auf, vertreibe die Befleckungen, die aus Reue geboren wurden, und entwickle deinen Geist und deine Weisheit.“

2. Einer, der verletzt und nicht reuig wird und nicht versteht ...

   Ratschlag : „Befleckungen, die aus Übertretung entstanden sind, sind in dir zu finden, aber Befleckungen, die aus Reue entstehen, nehmen nicht zu.

3. Einer, der nicht verletzt und dennoch reuig wird und nicht versteht ...

   Ratschlag : „Befleckungen, die aus Übertretung entstehen, sind nicht in dir zu finden, und dennoch nehmen die Befleckungen, die aus Reue entstehen, zu. Bitte zerstreue die Befleckungen, die aus Reue entstehen, und entwickle deinen Geist und deine Weisheit.“

4. Einer, der nicht verletzt und nicht reuig wird und nicht versteht ...

   Ratschlag : „Befleckungen, die aus Übertretung entstehen, werden nicht in dir gefunden, und Befleckungen, die aus Reue entstehen, nehmen nicht zu. Bitte entwickle deinen Verstand und deine Weisheit.“

5. Jemand, der nicht verletzt, wird nicht reuig und versteht, dass es wirklich die Befreiung des Geistes ist, Befreiung durch Weisheit, wo diese schlechten, unheilsamen Zustände von ihm ohne Erinnerung aufhören.

Unruhe wird am direktesten mit der Entwicklung von Ruhe (passaddhi), einem weiteren Erleuchtungsfaktor, entgegengewirkt. Aber noch einmal, man sollte den achtfachen Pfad als Grundlage nehmen, besonders die Gruppe der höheren Tugenden, sonst ist es ein zerbrechliches Unterfangen.

Mit dem Foundation-Set setzt Ruhe Zufriedenheit voraus, daher würde man davon profitieren, wenn man sein Leben so organisiert, dass man leicht zufrieden ist. Außerdem entwickelt sich neben Freude und Entzücken auch Ruhe (Piti: ein weiterer Erleuchtungsfaktor):

Wenn es keine Freude gibt, für jemanden, dem es an Freude mangelt, (4) fehlt der Verzückung ihre unmittelbare Ursache. Wenn es keine Verzückung gibt, fehlt (5) der Ruhe für jemanden, dem es an Verzückung mangelt, ihre unmittelbare Ursache. Wenn es keine Ruhe gibt, fehlt für jemanden, dem es an Ruhe mangelt, (6) das Vergnügen seine unmittelbare Ursache.

-- AN 10.3

Gleichzeitig kann man Anapanasati-Praktiken anwenden, um die Ruhe weiter zu entwickeln:

„Durch langes Einatmen versteht er: ‚Ich atme lang ein'; oder lang ausatmen, versteht er: ‚Ich atme lang aus.' Kurz einatmend versteht er: „Ich atme kurz ein“; oder kurz ausatmen, er versteht: ‚Ich atme kurz aus.' Er übt sich so: „Ich werde einatmen, indem ich den ganzen Atemkörper erfahre“; er übt sich so: 'Ich werde ausatmen und dabei den ganzen Atemkörper erfahren.' Er übt so: „Ich werde einatmen, um die körperliche Formation zu beruhigen“; er übt sich so: ‚Ich werde ausatmen, um die körperliche Formation zu beruhigen.'

„Er übt sich so: ‚Ich werde einatmen und Entzücken erleben'; er übt sich so: 'Ich werde ausatmen und Verzückung erfahren.' Er übt sich so: „Ich werde einatmen, wenn ich Lust erlebe“; er übt sich so: 'Ich werde ausatmen und Freude erleben.' Er übt so: „Ich werde einatmen, während ich die mentale Formation erlebe“; er übt sich so: „Ich werde ausatmen, während ich die mentale Formation erlebe. “ Er trainiert so: „Ich werde einatmen, um die mentale Formation zu beruhigen“; er trainiert so: 'Ich werde ausatmen, um die mentale Formation zu beruhigen.'

-- MN 118

Richtige Aufmerksamkeit und sorglose Aufmerksamkeit sind besonders wichtig, da sie uns anfällig für Unruhe und Reue machen:

"Wenn man unachtsam aufpasst, entstehen nicht entstandene Unruhe und Reue, und entstandene Unruhe und Reue nehmen zu und erweitern [...]

„Wenn man sorgfältig aufpasst, entstehen nicht entstandene Unruhe und Reue nicht, und entstandene Unruhe und Reue werden aufgegeben.

-- SN 46.24

Eine Art nachlässiger Aufmerksamkeit besteht darin, Dingen häufig Aufmerksamkeit zu schenken, die sie zunehmen lassen [z. B. von diesen Dingen besessen zu sein]:

Indem man häufig auf Dinge achtet, die eine Grundlage für Unruhe und Reue sind, entstehen nicht entstandene Unruhe und Reue und entstehende Unruhe und Reue nehmen zu und erweitern sich.

-- SN 46.23

Zweifel (vicikiccha)

Ich denke, das ist einfacher.

Während einige Zweifel an der Praxis durch tatsächliche Praxis ausgeräumt werden können, muss man, wenn man praktiziert, ohne zu wissen, was vor sich geht oder was man tun sollte, nach Antworten suchen: studieren, nachforschen, erfahrene Lehrer fragen usw.

Fragen wie diese sind also natürlich ein Produkt des Zweifels, und hier nach Antworten zu fragen, ist ein Versuch, genau dieses Hindernis zu beseitigen – was sicherlich keine Meditation beinhaltet.

Sinnliches Verlangen (kāmacchanda)

Das heißt, der Wunsch, eine angenehme Form zu sehen, der Wunsch, einen angenehmen Klang zu hören, der Wunsch, eine angenehme Berührung zu spüren, der Wunsch, einen angenehmen Geschmack zu spüren, der Wunsch, einen angenehmen Duft zu spüren.

„Und was, ihr Bhikkhus, ist die Nahrung für das Entstehen von nicht entstandenem sinnlichen Verlangen und für die Zunahme und Ausdehnung des entstandenen sinnlichen Verlangens? Da ist, ihr Bhikkhus, das Zeichen der Schönheit [...]

-- SN 46.2

Eine besondere Praxis zur Verringerung sinnlicher Begierden ist Aufmerksamkeit/Achtsamkeit auf Unattraktivität:

„Und was, ihr Bhikkhus, ist die Enternährung, die verhindert, dass nicht entstandenes sinnliches Verlangen entsteht und dass entstandenes sinnliches Verlangen zunimmt und sich ausdehnt? Es gibt, ihr Bhikkhus, das Zeichen der Fäulnis: Häufig aufmerksam darauf zu achten, ist die Enternährung, die verhindert, dass nicht entstandenes sinnliches Verlangen entsteht, und dass entstandenes sinnliches Verlangen zunimmt und sich ausdehnt.

-- SN 46.51

„Für diejenigen, die mit der Kontemplation der Fäulnis im Körper leben, ist die Neigung zur Begierde in Bezug auf das Element der Schönheit aufgegeben.

- It 85

Etwas mehr Details zur Achtsamkeit auf Unattraktivität:

Darüber hinaus untersucht ein Mönch seinen eigenen Körper von den Fußsohlen bis zu den Kopfhaaren und umgeben von Haut als voller verschiedener Arten von Verunreinigungen: „In diesem Körper gibt es Kopfhaare, Körper- Haare, Nägel, Zähne, Haut, Fleisch, Sehnen, Knochen, Knochenmark, Nieren, Herz, Leber, Zwerchfell, Milz, Lunge, Darm, Gekröse, unverdaute Nahrung, Kot, Galle, Schleim, Eiter, Blut, Schweiß, Fett , Tränen, Fett, Spucke, Rotz, Synovialflüssigkeit und Urin.'

Es ist, als gäbe es einen Beutel mit Öffnungen an beiden Enden, gefüllt mit verschiedenen Getreidesorten wie Bergreis, Weizen, Mungbohnen, Erbsen, Hirse und weißem Reis. Und jemand mit gutem Sehvermögen sollte es öffnen und den Inhalt untersuchen: ‚Das ist Bergreis, das ist Weizen, das sind Mungobohnen, das sind Erbsen, das ist Hirse und das ist weißer Reis.'

Auf die gleiche Weise untersucht ein Mönch seinen eigenen Körper von den Fußsohlen bis zu den Kopfhaaren und umgeben von Haut als voller verschiedener Arten von Unreinheiten: „In diesem Körper gibt es Kopfhaar , Körperbehaarung … Urin.'

Auf diese Weise meditieren sie, indem sie einen Aspekt des Körpers im Inneren beobachten … So meditiert auch ein Mönch, indem er einen Aspekt des Körpers beobachtet.

-- MN 10

Als Ergebnis sollte man mit zurückhaltenden Sinnen enden:

So auch, ihr Bhikkhus, wenn ein Bhikkhu keine auf den Körper gerichtete Achtsamkeit entwickelt und kultiviert hat, zieht das Auge in Richtung angenehmer Formen, und unangenehme Formen sind abstoßend; das Ohr zieht in Richtung angenehmer Geräusche und unangenehme Geräusche sind abstoßend; die Nase zieht in Richtung angenehmer Gerüche und unangenehmer Gerüche sind abstoßend; die Zunge zieht in Richtung angenehmer Geschmacksrichtungen und unangenehme Geschmacksrichtungen sind abstoßend; der Körper zieht in Richtung angenehmer taktiler Objekte und unangenehme taktile Objekte sind abstoßend; der Geist zieht in Richtung angenehmer mentaler Phänomene und unangenehme mentale Phänomene sind abstoßend.

„Und wie, ihr Bhikkhus, gibt es Zurückhaltung? Hier ist ein Bhikkhu, nachdem er eine Form mit dem Auge gesehen hat, nicht auf eine angenehme Form bedacht und wird von einer unangenehmen Form nicht abgestoßen. Er verweilt, nachdem er die Achtsamkeit auf den Körper eingerichtet hat, mit einem unermesslichen Geist, und er versteht, wie es wirklich ist, diese Befreiung des Geistes, die Befreiung durch Weisheit, in der diese bösen, unheilsamen Zustände ohne Rest aufhören. Nachdem er einen Ton mit dem Ohr gehört hat … Nachdem er ein mentales Phänomen mit dem Verstand erkannt hat, ist er nicht auf ein angenehmes mentales Phänomen bedacht und wird von einem unangenehmen mentalen Phänomen nicht abgestoßen. Er verweilt, nachdem er die Achtsamkeit auf den Körper eingerichtet hat, mit einem unermesslichen Geist, und er versteht, wie es wirklich ist, diese Befreiung des Geistes, die Befreiung durch Weisheit, in der diese bösen, unheilsamen Zustände ohne Rest aufhören. Es ist so, dass es Zurückhaltung gibt.

-- SN 35.257

Die Rolle der Achtsamkeit bei diesem Thema wird in der folgenden Passage gezeigt:

"Wenn man eine Form mit dem Auge gesehen hat und die rechte Achtsamkeit verloren geht, dann erfasst man in der gesehenen Form ihre Eigenschaften (Nimitta) mit Gedanken des Verlangens."

-- SĀ 312

Andere Praktiken werden ebenfalls beschrieben, um dieses Hindernis zu überwinden: die Wahrnehmung der Vergänglichkeit, die Wahrnehmung des Leidens aufgrund der Vergänglichkeit, die Wahrnehmung des Nicht-Selbst ( AN 9.16 ) und die vier Brahma Viharas ( MN 7 ).

Böser Wille (Vyapada)

Auch hier sollte die höhere Tugendgruppe eine Grundlage sein, um es leicht zu machen, den bösen Willen zu schwächen. Im Allgemeinen profitiert man auch davon, sein Leben zu organisieren (und wie man auf Menschen in der Umgebung zugeht), um Umstände zu vermeiden, die Wut und Hass erzeugen.

In den Sutten sind die vier Brahma Viharas eine der effektivsten Praktiken zur Überwindung von Böswilligkeit. Insbesondere Karuna und Metta :

Freunde, es ist unmöglich, es kann nicht passieren, dass, wenn die Herzensbefreiung der liebenden Güte aufrechterhalten und viel daraus gemacht wird, als jemandes Vehikel verwendet wird, als jemandes Grundlage verwendet wird, etabliert, gefestigt und richtig gehandhabt wird, böser Wille kann ins Herz eindringen und bleiben; denn dies, das heißt die Herzensbefreiung der liebenden Güte, ist die Flucht vor dem bösen Willen.

-- Nennweite 33

Ausführlichere Lehren über Wut aus dem Pali-Kanon finden Sie in Was lehrt der Buddhismus über Wut?

Gleichzeitig profitieren alle oben Genannten von der Entwicklung des Erleuchtungsfaktors Gleichmut (upekkha). Gleichmut ist eine der drei Säulen, die zusammen mit Konzentration und Energie im Gleichgewicht trainiert werden sollten, da die Fokussierung nur auf eine von ihnen Raum für das Entstehen ungesunder Zustände schafft (siehe AN 3.102 ):

Es ist gut zu bedenken, dass die Methoden zur Überwindung von Taints/Hinfrances im Allgemeinen in die folgenden Gruppen fallen:

„Ihr Bhikkhus, es gibt Makel, die aufgegeben werden sollten, indem man . Es gibt Makel, die durch Zurückhaltung aufgegeben werden sollten . Es gibt Taints, die durch die Verwendung von aufgegeben werden sollten . Es gibt Makel, die durch Ausharren aufgegeben werden sollten . Es gibt Makel, die man aufgeben sollte, indem man sie vermeidet . Es gibt Taints, die durch Entfernen aufgegeben werden sollten . Es gibt Fehler, die durch die Entwicklung aufgegeben werden sollten .

--MN 2

Abschließend kann auch der Bericht des Buddha über seine eigenen Erfahrungen beim Versuch, die Hindernisse während der Meditation zu zähmen, hilfreich sein:

[...] Als ich so fleißig, leidenschaftlich und entschlossen verweilte, stieg in mir ein Gedanke an [sinnliches Verlangen, böser Wille, Grausamkeit] auf. Ich verstand so: ‚Dieser Gedanke an [sinnliche Begierde, Böswilligkeit, Grausamkeit] entstand in mir. Dies führt zu meinem eigenen Leid, zum Leid anderer und zum Leid beider; es behindert die Weisheit, verursacht Schwierigkeiten und führt von Nibbāna weg. Als ich überlegte: „Das führt zu meinem eigenen Leiden“, ließ es in mir nach; Als ich überlegte: „Das führt zu Leiden anderer“, ließ es in mir nach; Als ich überlegte: „Das führt zum Leiden beider“, ließ es in mir nach; Als ich überlegte: „Das behindert die Weisheit, verursacht Schwierigkeiten und führt von Nibbāna weg“, ließ es in mir nach. Wann immer ein Gedanke an [sinnliche Begierde, Böswilligkeit, Grausamkeit] in mir aufkam, gab ich ihn auf, entfernte ihn, beseitigte ihn.

Ihr Bhikkhus, was auch immer ein Bhikkhu häufig denkt und darüber nachdenkt, das wird die Neigung seines Geistes werden. [...]

Aber mit übermäßigem Denken und Grübeln könnte ich meinen Körper ermüden, und wenn der Körper müde ist, wird der Geist angespannt, und wenn der Geist angespannt ist, ist er weit von der Konzentration entfernt. Also beruhigte ich meinen Geist innerlich, beruhigte ihn, brachte ihn zur Einsamkeit und konzentrierte ihn. Warum das? Mein Geist sollte also nicht angespannt sein.

-- Dvedhāvitakka Sutta [Bodhi trans.], MN 19

und:

[...] Wenn, während er die Gefahr in diesen Gedanken untersucht, immer noch böse, ungesunde Gedanken in ihm aufsteigen, die mit Verlangen, mit Hass, mit Täuschung verbunden sind, dann sollte er versuchen, diese Gedanken zu vergessen und ihnen keine Aufmerksamkeit schenken . Wenn er versucht, diese Gedanken zu vergessen und ihnen keine Aufmerksamkeit schenkt, dann werden alle bösen, ungesunden Gedanken, die mit Verlangen, Hass und Täuschung verbunden sind, in ihm aufgegeben und verschwinden. Indem er sie aufgibt, wird sein Geist innerlich gefestigt, beruhigt, zur Einsamkeit gebracht und konzentriert. [...]

Wenn, während er versucht, diese Gedanken zu vergessen und ihnen keine Aufmerksamkeit zu schenken, immer noch böse, ungesunde Gedanken in ihm aufsteigen, die mit Verlangen, Hass und Täuschung verbunden sind, dann sollte er darauf achten, die Gedankenbildung dieser Gedanken zu beruhigen . [...]

Wenn, während er darauf achtet, die Gedankenbildung dieser Gedanken zu beruhigen, immer noch böse, ungesunde Gedanken in ihm aufsteigen, die mit Verlangen, mit Hass und mit Täuschung verbunden sind, dann mit zusammengebissenen Zähnen und gegen den Gaumen seiner Zunge gepresster Zunge Mund, er sollte Geist mit Geist niederschlagen, einschränken und zermalmen.

-- Vitakkasanthāna Sutta , [Bodhi Trans.] MN 20

Das heißt, wenn man beim Meditieren das Vorhandensein eines Hindernisses erkennt, sollte man einfach danach streben, es mit allen heilsamen Mitteln zu überwinden. Es geht nicht darum, sie alle auf einmal aufzugeben oder mit welcher Geschwindigkeit. Wenn man das Vorhandensein eines Hindernisses erkennt, sollte man es entfernen. Wenn es während der gesamten Meditationssitzung anhält, dann sollte man darüber nachdenken und planen, wie man es schwächen kann, bis man das nächste Mal in der Meditation sitzt – oder wie man es bis dahin aufgeben kann.

Wir können Jhāna nicht verwenden, um 5 Hindernisse nacheinander langsam zu stoppen, aber wir verwenden Vipassanā, um jedes Kilesa nacheinander zu beseitigen.

Jhāna-heilsamer-Geist vermeide einfach 5 Hindernisse-Geist-Faktoren, indem du stattdessen auftauchst , nicht eliminierst. Also, 5 Hindernisse können vorbeikommen, nur um Jhāna entstehen zu lassen. Nachdem der Jhāna-gesunde-Geist verschwunden ist, kann der ungesunde-Geist mit 5 Hinderungs-Geist-Faktoren wieder entstehen.

Vipassanā – heilsamer Geist – eliminiert jedes Kilesa, wie jedes Hindernis, indem es jedes taṇhā, Anhaften, eliminiert. Vipassanā ist nicht die Ersetzung, sondern die wirkliche Beseitigung.

Jhāna ist jedoch die wichtigste Basis von Vipassanā .

In Bezug auf Kontemplative , Nyom DeusIIXII und diejenigen, die dafür offen sind:

Keine Hindernisse werden durch nur/nur Jhana ausgehungert , entweder eine oder endlose Sitzungen. Zuhören/Erinnern/Kennen des Dhamma und angemessene Aufmerksamkeit sind notwendig, wo immer man sich aufhält. Nun (das vermutete Paradoxon ist, dass) Hindernisse im Überfluss vorhanden sein müssen ("vorübergehend"), um Jhana zu erreichen, und für diesen Fall könnten sie (aufgefordert/unaufgefordert) unterdrückt werden.

"Hören Sie zu und achten Sie genau darauf. Meine Person wird Ihnen kopieren und einfügen:"

„Mönche, es gibt diese fünf Hindernisse. Welche fünf? Sinnliches Verlangen als Hindernis, Übelwollen als Hindernis, Trägheit und Schläfrigkeit als Hindernis, Unruhe und Angst als Hindernis und Unsicherheit als Hindernis. Dies sind die fünf Hindernisse.

„Um diese fünf Hindernisse aufzugeben, sollte man die vier Bezugsrahmen entwickeln. Welche vier? Es gibt den Fall, in dem ein Mönch auf den Körper an und für sich konzentriert bleibt – eifrig, wachsam und achtsam – und Gier und Not als Bezug beiseite legt Er bleibt konzentriert auf Gefühle an und für sich... Geist an und für sich... mentale Qualitäten an und für sich – leidenschaftlich, wachsam und achtsam – indem er Gier und Not in Bezug auf die Welt beiseite legt Wenn man die fünf Hindernisse aufgibt, sollte man diese vier Bezugsrahmen entwickeln." ✳

Maha-satipatthana Sutta: Die großen Bezugsrahmen

„Wenn nun jemand sieben Jahre lang diese vier Bezugsrahmen auf diese Weise entwickeln würde, kann für ihn eine von zwei Früchten erwartet werden: entweder Gnosis genau hier und jetzt, oder – wenn es einen Rest von anhaftender Nahrung gibt – Nicht- Rückkehr.

"Geschweige denn sieben Jahre. Wenn jemand diese vier Bezugsrahmen sechs Jahre lang auf diese Weise entwickeln würde ... fünf ... vier ... drei ... zwei Jahre ... ein Jahr ... sieben Monate ... ... sechs Monate... fünf... vier... drei... zwei Monate... ein Monat... ein halber Monat, eine von zwei Früchten ist ihm zu erwarten: entweder Gnosis gleich hier & jetzt, oder – falls es noch Reste von Anhaftung gibt – Nicht-Wiederkehr.

"Geschweige denn einen halben Monat. Wenn jemand sieben Tage lang diese vier Bezugsrahmen auf diese Weise entwickeln würde, kann er eine von zwei Früchten erwarten: entweder Gnosis genau hier und jetzt, oder - wenn noch ein Rest von Anhaftung vorhanden ist - Nahrung – Nicht-Rückkehr.

„‚Dies ist der direkte Weg zur Reinigung der Wesen, zur Überwindung von Kummer und Wehklagen, zum Verschwinden von Schmerz und Not, zur Erlangung der richtigen Methode und zur Verwirklichung des Entfesselns – mit anderen Worten, der Vier Bezugsrahmen.' So wurde es gesagt, und in Bezug darauf wurde es gesagt."

Eine nützliche Sammlung in Bezug auf die Hindernisse: Die fünf geistigen Hindernisse und ihre Überwindung . Siehe auch Nivarana und Wings of Awakening – Konzentration & Urteilsvermögen :

Wir haben in II/A festgestellt, dass einige der Sets in Wings to Awakening jhāna als Bedingung für Unterscheidungsvermögen auflisten, während andere Unterscheidungskraft als Bedingung für jhāna auflisten. Stellen Sie diese beiden Muster in den Kontext dieser/jener Bedingtheit, und sie vermitteln den Punkt, dass Jhāna und Urteilsvermögen sich in der Praxis gegenseitig unterstützen. Passage §171 stellt diesen Punkt ausdrücklich fest, während §165 und §166 zeigen, dass der Unterschied zwischen den beiden kausalen Mustern mit Unterschieden bei den Meditierenden zusammenhängt: Einige entwickeln starke Konzentrationskräfte, bevor sie ein starkes Unterscheidungsvermögen entwickeln, während andere ein solides theoretisches Verständnis des Dhamma erlangen bevor eine starke Konzentration entwickelt wird. In jedem Fall sind sowohl starke Konzentration als auch gesundes Unterscheidungsvermögen erforderlich, um das Erwachen herbeizuführen. Passage §111 weist darauf hin, dass, wenn die Praxis den Höhepunkt ihrer Entwicklung erreicht, Konzentration und Urteilsvermögen gemeinsam wirken. Die Passagen in diesem Abschnitt behandeln dieses Thema ausführlicher ...

There's no jhana for one with no discernment, no discernment for one with no jhana. But one with both jhana & discernment: he's on the verge of Unbinding. — Dhp 372

[Anmerkung: Dies ist ein Geschenk des Dhamma und nicht für kommerzielle Zwecke oder andere geringe weltliche Gewinne durch Handel und Austausch gedacht.]

Die Hindernisse können in einer Sitzung unterdrückt werden , aber dies führt nicht zu Jhana.

Das Auflösen der Hindernisse dauert viele Sitzungen oder einige Zeit.

Das ist progressiv:

The meditative state                                      The factor needed to be resolved (let go of)
(1) The first dhyana                                      sensuality (kāma),
(2) The second dhyana                                     initial application & thinking (vitakka),
(3) The third dhyana                                      zest (pīti),
(4) The fourth dhyana                                     happiness (sukha),
(5) The sphere of infinite space                          form (rūpa),
(6) The sphere of infinite consciousness                  the sphere of infinite space (ākāsānañcāyatana),
(7) The sphere of nothingness                             the sphere of infinite consciousness (viññāṇañc’-
āyatana),
(8) The sphere of neither-perceptionnor-non-perception    the sphere of nothingness (ākiñcaññ’āyatana),
(9) The signless concentration of mind                    the signs (nimitta).

Quelle: Paṭhama Jhāna Pañha Sutta Kommentar von Piya Tan, siehe auch: (Āsava-k,khaya) Jhāna Sutta

Warum sollte jeder versuchen, Hindernisse zu unterdrücken, das ist, als würde man Hindernisse zum Weggehen zwingen.

"Beruhigen" ist der beste Weg, um in Jhana zu kommen.

"Er übt so: 'Ich werde einatmen, um die körperliche Formation zu beruhigen'; er übt so: 'Ich werde ausatmen, um die körperliche Formation zu beruhigen.'" ---Satipatthana (Bhiku Bodhis Übersetzung)

So beschreibe ich Jhana, du wirst mit deiner Meditation glücklich und kannst beim Objekt bleiben. Sie können länger bei dem Objekt bleiben und Sie werden spüren, dass Ihr Körper sehr leicht ist. Sie fühlen sich, als hätten Sie keine Arme und Beine und sind friedlich. Du spürst deinen Körper nicht mehr und du spürst deinen Atem nicht, als ob du keinen Körper hättest. Dann werden Sie erleben, dass Sie sich an einem sehr geräumigen Ort ohne Wände befinden, genau wie der Raum. dann werden Sie eine blinkende oder weiße Glühbirne erleben, die in Ihren Sinnen immer wieder auf und ab geht. dann wirst du dich sehr friedlich fühlen, weil da nichts drin ist. Sie werden das Gefühl haben, dass Sie nicht aufstehen wollen, in dem Gefühl der Anhaftung an ein glückliches Gefühl, das Ihnen den Weg versperrt, tiefer zu gehen, es sei denn, Sie lassen das Gefühl los. dann wirst du anfangen, Verlangen und all diese Verbindungen abhängigen Entstehens zu sehen. dann wirst du davon ernüchtert leidenschaftslos und dann hat endlich alles aufgehört.

dann... überlasse ich es dir, "es" selbst zu erleben.