Empfindet die individuelle Seele tatsächlich Freude oder Schmerz?

Ja, der Jiva fühlt Freude und Schmerz, solange er sich nicht mit dem Atman identifiziert.

Auf demselben Baum sitzen zwei Vögel, einer oben, der andere unten. Der auf der Spitze ist ruhig, still und majestätisch, eingetaucht in seine eigene Herrlichkeit; der auf den unteren Ästen, der abwechselnd süße und bittere Früchte isst, von Ast zu Ast hüpft, wird abwechselnd glücklich und unglücklich.Nach einiger Zeit frisst der niedere Vogel eine außerordentlich bittere Frucht und wird ekelhaft und blickt auf und sieht den anderen Vogel, diesen wunderbaren mit dem goldenen Gefieder, der weder süße noch bittere Frucht frisst, der weder glücklich noch elend ist, sondern ruhig, selbst- zentriert und sieht nichts jenseits seines Selbst. Der niedere Vogel sehnt sich nach diesem Zustand, vergisst ihn aber bald und beginnt wieder, die Früchte zu fressen. Nach einer Weile isst er eine weitere außerordentlich bittere Frucht, wodurch er sich elend fühlt, und er blickt wieder auf und versucht, sich dem oberen Vogel zu nähern. Er vergisst es wieder, und nach einer Weile schaut er auf, und so geht er immer wieder, bis er dem schönen Vogel sehr nahe kommt und die Lichtreflexe seines Gefieders um seinen eigenen Körper spielen sieht, und er spürt eine Veränderung und scheint dahinzuschmelzen; noch näher kommt er, und alles an ihm schmilzt dahin, und endlich begreift er diese wunderbare Veränderung. Der niedere Vogel war gleichsam nur der substanziell wirkende Schatten, der Abglanz des höheren; er selbst war im Wesentlichen die ganze Zeit über der obere Vogel. Dieses Fressen von Früchten, süß und bitter, dieser niedere kleine Vogel, abwechselnd weinend und glücklich, war eine eitle Chimäre, ein Traum: die ganze Zeit war der wirkliche Vogel da oben, ruhig und still, herrlich und majestätisch, jenseits des Schmerzes, jenseits der Trauer. Der obere Vogel ist Gott, der Herr dieses Universums; und der niedere Vogel ist die menschliche Seele, die die süßen und bitteren Früchte dieser Welt isst. Hin und wieder kommt ein schwerer Schlag in die Seele. Eine Zeit lang hört er mit dem Essen auf und geht auf den unbekannten Gott zu, und eine Lichtflut kommt. Er denkt, dass diese Welt eine eitle Show ist. Noch einmal ziehen die Sinne nach unten, und er beginnt wie zuvor, die süßen und bitteren Früchte der Welt zu essen. Wieder kommt ein außergewöhnlich harter Schlag. Sein Herz öffnet sich wieder dem göttlichen Licht; so nähert er sich Gott allmählich, und während er immer näher kommt, stellt er fest, dass sein altes Selbst dahinschmilzt. Als er nahe genug herangekommen ist, sieht er, dass er kein anderer als Gott ist, und er ruft aus: „Er, den ich dir als das Leben dieses Universums beschrieben habe, als gegenwärtig im Atom und in Sonnen und Monden – Er ist die Grundlage unseres eigenen Lebens, die Seele unserer Seele. Nein, das bist du.“ Das lehrt dieser Jnana-Yoga. Es sagt dem Menschen, dass er im Wesentlichen göttlich ist. Es zeigt der Menschheit die wahre Einheit des Seins und dass jeder von uns der Herrgott selbst ist, der sich auf Erden manifestiert. Wir alle,

Schließlich ist es unbedingt erforderlich, dass all diese verschiedenen Yogas in der Praxis ausgeführt werden; bloße Theorien darüber werden nichts nützen. Zuerst müssen wir davon hören, dann müssen wir darüber nachdenken. Wir müssen die Gedanken durchdenken, sie uns einprägen, und wir müssen über sie meditieren, sie verwirklichen, bis sie schließlich unser ganzes Leben werden. Religion wird nicht länger ein Bündel von Ideen oder Theorien oder eine intellektuelle Zustimmung bleiben; es wird in unser Selbst eintreten. Durch intellektuelle Zustimmung können wir heute viele törichte Dinge unterschreiben und morgen unsere Meinung ganz ändern. Aber wahre Religion ändert sich nie. Religion ist Verwirklichung; weder Reden noch Lehre noch Theorien, wie schön sie auch sein mögen. Es ist Sein und Werden, nicht Hören oder Anerkennen; es ist die ganze Seele, die sich in das verwandelt, was sie glaubt.

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Ja in Vyavhara (Praxis) und Nein in Paramartha (Absolutheit). Es wird durch den folgenden Vers von Rigveda (1.164.20) gut erklärt:

द्वा सुपर्णा सयुजा सखाया समानं वृक्षं परिषस्वज
तयोतयो्यः पिप्पलं स्वाद्वत्त्नन्नन्यो अभिचाकशीति॥

Zwei Vögel mit wunderschönem Gefieder, die unzertrennliche Freunde sind, leben auf ein und demselben Baum. Von diesen isst der eine genüsslich die Früchte des Baumes, während der andere ohne zu essen zuschaut .

Ich habe hier die Bedeutung erklärt, indem ich den Kommentar von Adi Shankaracharya zitiert habe . Aufgrund der Unwissenheit (die Jivatma genannt werden kann) bildet Atman den subtilen Körper und erfährt Freude und Trauer durch den subtilen Körper. Wohingegen Atman (höchstes Selbst oder wahres Selbst oder Paramatman genannt werden kann), der allwissend ist und diese nur als Zeugen sieht.

Mit anderen Worten, laut Advaita kann Brahman im Einfluss von Maya oder auf Vyavharika-Ebene als 1. Jiva und 2. Ishwara angesehen werden, von denen Jiva Früchte des Karma (Bhokta) erfährt und Ishwara Seher ist (Upadrashta und Bharta). . Die Eigenschaften von Atman, die in dem von Ihnen erwähnten Vers der Bhagavad Gita beschrieben werden, sind also eine Kombination von Eigenschaften von Jiva und Ishwara. Im absoluten individuellen Selbst unterscheidet sich das Höchste Selbst nicht. Aufgrund von Unwissenheit oder aufgrund des Einflusses von Maya kann Atman Bhokta genannt werden.

Ich empfehle, den Kommentar von Adi Shankaracharya zu diesem Vers der Bhagavad Gita durchzugehen.

Wahrscheinlich wird hier die Antwort variieren, je nachdem, von welcher philosophischen Schule man antwortet.

Meine Antwort stammt aus dem ShAkta-Tantra, das rein advaitischer Natur ist (jedoch nicht zu verwechseln mit einer von Menschen gemachten Philosophie).

Laut Tantras ist das, was der Jiva genießt, ein Mythos . Es ist eigentlich die Kundalini Devi, die genießt und leidet.

Herr Shiva sagt:

Muladhare tu ya shaktirbhujagAkArarupini |
JivAtmA parameshAni tanmadhe vartate sadA ||
BhojanecchA bhavet tasmAtnirlipto jivasamgyakah |
Saiva sakshAd gunamayi nirguna jiva uchyate ||
Jivasya bhojanam devi bhrAntireva na samshayah |
GunayuktA kundalini chandrasuryAgnirupini || 6

O Parameswari! In der Region von MulAdhAra residiert die schlangenartige Kundalini Shakti und in ihr residiert immer die Jiva. Es ist die Kundalini Shakti, aus der das Verlangen hervorgeht; der Jiva ist diesbezüglich völlig gleichgültig. Und diese Kundalini hat die Form von drei Gunas, die Jiva ist Nirguna (ohne Eigenschaften). Der Jiva (verkörperter Mensch) ist frei von Eigenschaften. Devi, für die Jiva ist Vergnügen Täuschung. Daran besteht kein Zweifel. Kundalini, die Form von Sonne, Mond und Feuer, ist mit Qualitäten ausgestattet.

Matrika Bheda Tantra Patala 3, Slokas 4,5,6.

(ANMERKUNG – Für Vers 6 ist die Übersetzung von hier geliehen ).

Also, die Freude und das Leiden, der Jiva wird in Wahrheit von beidem nicht beeinflusst.

In den Tantras gibt es drei Arten von Aspiranten:

1. Der Pashu – Der Tamasik und der Dualistische. Sie werden getäuscht zu denken, dass sie selbst (dh der Jiva) leiden und sich freuen, aber in Wirklichkeit ist es nicht so.

2,3- Vira (der Heldenhafte) und die Divya (göttliche) Anwärter haben jedoch beide das Verständnis, dass sie es nicht selbst sind, die sich freuen/leiden.

So stellen sie sich zum Beispiel beim Essen vor, dass sich die Devi vom MulAdhAra bis zur Zungenspitze ausdehnt, und verzehren ihr Essen, indem sie ein Mantra singen : „… Juhoyomi kundalimukhe …“ (Ich biete die Opfergabe dem Mund dar von Kundalini Devi).

Das Ergebnis des Pashu-ähnlichen Verhaltens sind wiederholte Geburten in niedrigeren/höheren Welten, aber das der Vira- und Divya-ähnlichen Verhaltensweisen ist die Befreiung von der Knechtschaft für immer.

Nach den Tantras ist es also nur eine Täuschung (oder ein Mythos), die der Jiva oder die Seele genießt oder leidet . Es ist eigentlich nicht so auf der absoluten Ebene der Realität.

Jiva leidet, solange sie von Maya getäuscht bleibt. Das Streben nach Verwirklichung und das Leiden werden ein Ende haben.

Evangelium von Sri Ramakrishna / Band 1 / Die Geburtstagsfeier des Meisters in Dakshineswar

Gott allein existiert, und alles andere ist unwirklich. Die Göttliche Mutter hat alles von Ihrer Maya getäuscht gehalten. Schau dir Männer an. Die meisten von ihnen sind in Weltlichkeit verstrickt. Sie leiden so sehr, aber sie haben immer noch dieselbe Bindung an „Frau und Gold“. Das Kamel frisst dornige Sträucher, und Blut strömt aus seinem Maul; dennoch wird es Dornen fressen. Während sie zum Zeitpunkt der Entbindung unter Schmerzen leidet, sagt eine Frau: „Ah, ich werde nie wieder zu meinem Mann gehen.“ Aber danach vergisst sie es. Die Wahrheit ist, dass niemand Gott sucht. Es gibt Menschen, die die stacheligen Blätter der Ananas essen und nicht die Frucht.