Epistemologie der Derealisierung

Ich frage mich, ob jemand die Derealisierung aus einer erkenntnistheoretischen Perspektive analysiert hat. Wenn eine Person die Welt als real und eine andere als unwirklich wahrnimmt, sind wir berechtigt, erstere als richtig/wahrhaftig und letztere als pathologisch anzusehen? Ist es möglich, dass die Welt tatsächlich „unwirklich“ ist? Macht "unwirklich" als Eigenschaft überhaupt Sinn?

Ich denke, ähnliche Phänomene wurden im Kontext der Mystik behandelt. Insbesondere klingt dies nach etwas, wozu die buddhistische Philosophie besonders in ihren Wechselwirkungen mit der Phänomenologie des 20. Jahrhunderts geschickt wäre.

Antworten (1)

Wir betrachten Derealisation und Depersonalisation als pathologisch, weil sie psychische Belastungen verursachen.

In diesem Zusammenhang ist "unwirklich" nur ein Wort, das zufällig verwendet wird, um die Qualität der bewussten Erfahrung des Leidenden zu beschreiben, und es hat meiner Meinung nach nicht viele erkenntnistheoretische Überlegungen (sondern eher phänomenologische). Beispielsweise könnten stattdessen viele andere Adjektive verwendet werden, wie z.

In den Gehirnen von Menschen mit Derealisation/Depersonalisation wurde eine verminderte visuell-limbische Konnektivität beobachtet, was als Zeichen dafür angesehen wird, dass die subjektive Erfahrung dieser Personen weniger „emotional gefärbt“ ist. Hier ist eine Referenz: http://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC1737835/ (vollständiger Textlink am Ende)

Wenn überhaupt, sagt es Ihnen, dass sogar Vorstellungen, die wir für selbstverständlich halten, wie Dinge „real“ sind oder dass Sie Sie selbst sind, zerbrechlich genug sind. Es verstärkt die Idee von Numenum vs. Phänomen IMO