Im Alltag scheinen wir uns einem starken Realismus zu verschreiben, der keinen Raum für Skepsis lässt. Wir sind sicher, dass Personen, die Stimmen in ihrem Kopf hören oder Halluzinationen haben, dysfunktional sind und etwas mit ihren Sinnesdaten nicht stimmt. Wir können solche Vorkommnisse sofort einem neurologischen Problem oder einem Medikament zuordnen, das medizinisch geheilt werden muss.
In ähnlicher Weise gelten Personen oder Gruppen, die behaupten, mit den Toten oder mit Außerirdischen oder mit den Walhallischen Gottheiten zu kommunizieren, als dysfunktional, selbst wenn ihre Sinnesdaten per se nicht fehlerhaft sind. Wir wissen mit Sicherheit, dass ihre Interpretation ihrer Sinnesdaten etwas Irrationales/Unlogisches an sich hat und dass sie ihre Weltanschauung ändern müssen.
Auf einer alltäglichen Ebene verschreiben wir uns einem harten Realismus und einer Art Korrespondenztheorie der Wahrheit.
Und doch ist es auf philosophischer Ebene sehr schwierig, vielleicht sogar unmöglich, eine solche epistemische Gewissheit zu haben. Es gibt ernsthafte Herausforderungen für den metaphysischen Realismus, den wissenschaftlichen Realismus, die Existenz anderer Geister, die Existenz von Materie usw. ... und es gibt auch die Tatsache, dass alle Beobachtungen theorielastig und alle Theorien unterbestimmt sind. Skepsis und Relativismus scheinen sehr schwer oder unmöglich zu widerlegen.
Meine Fragen:
Ich denke, hier ist der Unterschied in der Gewissheit der Unterschied im Zweck. Wir bringen viel mehr Sicherheit in den Alltagsrealismus, weil wir ihn nur für praktisches Handeln verwenden. Und das erfordert es in der Tat, denn wenn man sich in die Feinheiten metaphysischer Verpflichtungen verstrickt, wird man schnell hungrig, verletzt und dann tot sein. Es ist nicht so, dass mit Illusionen, Wahnvorstellungen und Halluzinationen etwas „metaphysisch falsch“ wäre, sondern dass sie oft zu ineffizientem oder sogar selbstschädigendem Verhalten führen und das besser im Keim erstickt werden sollte. Berkeley machte genau diesen Punkt mit einer optischen Täuschung „krummes Ruder“ an der Wasseroberfläche und bemerkte, dass es in der Erkenntnistheorie keine Illusionen gibt.
Aber mit dem philosophischen Diskurs sind wir von pragmatischem Druck und der Dringlichkeit zum Handeln isoliert und haben den Luxus, uns in Ruhe mit metaphysischen Überlegungen zu beschäftigen, um ihrer selbst willen, während wir auf Beweise, Logik, Voraussetzungen und andere solche Feinheiten achten. Dann stellt sich heraus, dass die Torpfosten, zwischen denen sich der praktische Geist gewohnheitsmäßig bewegt, keinen festen Boden haben, der sie verbindet, und dass es kein Tribunal mit pragmatischem Zweck gibt, um das Richtige vom Falschen anhand der Effizienz vorgeschlagener Handlungen zu beurteilen. Realismus ist durch diese verfeinerten Standards schwer zu verteidigen, da dies nicht die Standards sind, zu deren Erfüllung er entwickelt wurde.
Berkeleys Argument war umfassender, dass pragmatische Gewissheiten des Lebens die Dinge in Bezug auf die Metaphysik weit offen lassen. Wittgenstein hat es aufgegriffen und weitergeführt: „ Die Philosophie darf sich in keiner Weise in den eigentlichen Sprachgebrauch einmischen, sie kann ihn letzten Endes nur beschreiben … Sie lässt alles, wie es ist “. Es ist buchstäblich lebenswichtig, einen Konsens über die Verwendung von Sprache zu erzielen, um unser Handeln zu koordinieren, darüber hinaus ist es nicht so wichtig. Und metaphysische Aspekte, Aspekte, die „alles so lassen, wie es ist“, eröffnen viel Raum für Skepsis und Relativismus. Wittgensteins Lösung ist sein bekannter philosophischer Minimalismus: Diese Extras haben keinen Sinn, weil sie Wörter aus dem Kontext nehmen, der ihnen Bedeutung verleiht, und so nur mit leeren Wörtern jonglieren: "Die Philosophie ist ein Kampf gegen die Verzauberung unserer Intelligenz durch die Sprache “.
PS Auf den Vorwurf, seine „esse est percipi“-Ontologie widerspreche dem gesunden Menschenverstand, antwortete Berkeley, dass sie nichts, was der gesunde Menschenverstand in der Praxis zu sagen habe, und auch nicht die Praxis selbst ändere. Hier ist aus dem dritten Dialog zwischen Hylas und Philonous :
„HYLAS. Frag den ersten Mann, den du triffst, und er wird dir sagen, wahrgenommen zu werden ist eine Sache, und zu existieren eine andere.
PHILONISCH. Ich begnüge mich damit, Hylas, an den gesunden Menschenverstand der Welt zu appellieren, um die Wahrheit meiner Vorstellung zu erfahren. Fragen Sie den Gärtner, warum er glaubt, dass jener Kirschbaum dort im Garten existiert, und er wird es Ihnen sagen, weil er ihn sieht und fühlt; mit einem Wort, weil er es durch seine Sinne wahrnimmt. Fragen Sie ihn, warum er glaubt, dass kein Orangenbaum da ist, und er wird es Ihnen sagen, weil er ihn nicht wahrnimmt. "
Lassen Sie uns die prima facie Rechtfertigung unterscheiden, die auf einer pragmatischen Betrachtung der Dinge basiert, die tatsächlich so sind, wie sie scheinen, und wie sie sich anscheinend auf andere Dinge beziehen, in Ermangelung von Gewissheitsbesiegern . Der Alltagsrealismus kann aus einer prima facie-Begründung ... allein operieren, und der philosophische/metaphysische Realismus kann nicht mit Sicherheit bejaht werden, obwohl der praxeologische Nutzen, vielleicht sogar die Notwendigkeit in gewisser Hinsicht, des Alltagsrealismus anerkannt wird. Es hängt auch davon ab, was „echt“ bedeutet; man könnte ein Alltagsrealist sein, nur aus Praktikabilität, während man in der Matrix ist.
Philipp Kloking
Alexander S. König