Was mich an der Vorstellung einer Tatsache verwirrt, ist, dass es so aussieht, als wäre es etwas, das entdeckt wurde. Eine Tatsache könnte also als dieses „Ding“ bezeichnet werden, das eine perfekte Übereinstimmung mit der Realität hat, und wenn man von einer Tatsache erfährt, lernt man einen Teil der wahren Realität kennen, dh wie die Welt wirklich ist.
Wenn es kein denkendes Wesen auf der Welt gäbe, würden wir sagen wollen, dass es immer noch Tatsachen der Welt gibt, schließlich würden solche Tatsachen entdeckt werden, oder zumindest einige Tatsachen, wenn es gäbe (was natürlich gibt) Denkfähige Wesen sein.
Vielleicht sind Fakten also nur das Potenzial für Objekte, ihre Eigenschaften und Beziehungen zu denen, die ein denkendes Wesen kennt. Wenn es also keine denkenden Wesen gäbe, können wir immer noch sagen, dass es Tatsachen gibt, denn wenn es solche gäbe, hätten diese Tatsachen immer noch das Potenzial , ausgedrückt zu werden.
Aber (hurra!), was ist, wenn es etwas über die Natur der Realität gibt, das buchstäblich unerkennbar ist? Es ist genauso real wie alles andere, aber kein Verstand, egal wie raffiniert, könnte jemals von einer solchen Tatsache erfahren. Und tatsächlich macht die Frage keinen technischen Sinn, denn die Definition einer Tatsache, die gerade gegeben wurde, lässt keine „unerkennbaren“ Tatsachen zu, da sie kein Potenzial in sich birgt, bekannt zu sein oder auch nur darüber nachzudenken. Aber es hat viel intuitiven Sinn, also sollten wir vielleicht unsere Definition einer Tatsache revidieren.
Was ist dann die Lösung? Es scheint, als müssten wir unbedingt die Bedingung einhalten, dass eine Tatsache diese perfekte Übereinstimmung mit der Realität ist, darum dreht sich alles. Beseitigen wir dann die Notwendigkeit der Möglichkeit (gewusst zu werden) und behalten die Bedingung der Übereinstimmung (von Tatsache und Realität) bei? Wenn dem so ist, sind wir wieder bei dem Versuch, festzustellen, was eine Tatsache eigentlich ist. Wir können den Begriff der Potentialität nicht noch einmal zitieren, weil dies dasselbe Problem verursachen würde.
Allerdings sind wir bei einem Widerspruch angelangt. Wir könnten sagen, dass Fakten nicht existieren, aber was hat dann das Potenzial, darüber nachzudenken und auszudrücken? Dieser Begriff der Potentialität hat jedoch seine eigenen Probleme, aber wir können scheinbar nicht darauf verzichten.
Was sind also letztendlich die ontologischen Komponenten einer Tatsache? Kann die Bedingung der Möglichkeit ersetzt werden, um vollständig zu erfüllen, was eine Tatsache ist? Gibt es eine zufriedenstellende Definition, die jeden Zweifel, jede Kritik daran, was eine Tatsache eigentlich ist, ausräumen könnte? Oder ist es undefinierbar, entweder mit aktuellen Mitteln oder einfach an und für sich?
"Jeden Morgen geht die Sonne auf". Das ist eine Tatsache über die Realität. Aber es ist eine Aneinanderreihung von Buchstaben, es sei denn, man versteht, was „Sonne“, „Aufgang“, „jeden Tag“ und „Morgen“ bedeuten. Was sie bedeuten, muss festgestellt und gelernt werden, bevor die Tatsache produziert wird, und gehört nicht allein der Realität an, sondern hängt von menschlichen Kategorisierungen ab, zu denen Alternativen möglich sind. Es ist verlockend anzunehmen, dass die Realität "an sich" vorkategorisiert ist, und dies ist die Position des naiven Realismus und seiner traditionellen philosophischen Ausdrücke, z. B. des Aristoteles. Dies übersieht jedoch die neuere Analyse der Funktionsweise von Kategorisierungen. Da wir die Realität routinemäßig modellieren, um Dinge zu verstehen, versuchen wir instinktiv, die Beziehung zwischen einem Modell und der Realität anhand einer Beziehung zwischen zwei Modellen zu modellieren, wobei eines das andere verfeinert.
Es geht um das heikle Problem der Intentionalität, wie eine Sache (Kategorie, Konzept, Idee, Satz) für eine andere "stehen", "repräsentieren" kann. Es kann nicht gelöst werden, indem man das Darstellende, wie es der naive Ansatz versucht, zirkulär darstellt. Wir verstehen nur, wie es funktionieren kann, wenn es ein "Subjekt" gibt (nicht unbedingt lebend oder empfindungsfähig), das die beiden durch eine Aktion verbindet, Kategorie ist eine "Regel" für eine solche Aktion (wenn auch nur zum Erkennen). Ohne ein „Subjekt“ ist unklar, was es überhaupt bedeutet, dass Konzepte oder Aussagen der Realität „entsprechen“ (oder irgendetwas irgendetwas anderem „entspricht“). Es gibt einen ähnlichen Mangel mit der Bedeutung von "etwas über die Realität, das buchstäblich nicht erkennbar ist". Verneinung ("un") kann hier nur begrifflich sein, wird aber verwendet, um Begrifflichkeit als solche zu verneinen,
Eine traditionelle Lösung, die von Platon und Aristoteles gewählt wurde, besteht darin, zu postulieren, dass Dinge einer Art mit Begriffen (dh Idealitäten) bereits da draußen existieren. Seit dem Mittelalter führte dies zu dem unlösbaren Problem der Universalienwie sich diese Idealitäten zu Einzelheiten verhalten sollen, "um die es geht". Ein anderer Weg bestand darin, ein ideales Subjekt anzurufen, den Gott der Erkenntnistheorie. Es wird befohlen, die "wahren" Kategorisierungen vorzunehmen, und der Vorschlag ist, dass die menschlichen in gewisser Weise denen Gottes ähneln oder sich ihnen in der Fülle der Zeit nähern. Aber das „löst“ das Problem mit einem größeren Problem, die einzige Arbeit, die „Gott“ hier tut, ist die Umwandlung der „Realität an sich“ in so etwas wie menschliche Konzepte, und unser mangelndes Verständnis dessen, was das bedeutet, verbessert sich nicht, wenn wir nennen es Gott. Unklar ist auch, warum es überhaupt einen "besten" Weg geben soll, die Realität zu kategorisieren, nur einen "Gott", im Gegensatz zu vielen, die sich auf ihre Weise auszeichnen, aber nicht verschmelzbar sind.
Seit Kant wächst die Erkenntnis, dass die Aussichten des traditionellen, auch metaphysischen Realismus , und der Korrespondenztheorien problematisch sind. Eine sehr einflussreiche moderne Kritik an ihnen liefert Sellars' Myth of the Given , siehe auch die neuere Diskussion, die durch McDowells Buch Mind and World angeregt wurde . Sowohl Sellars als auch McDowell identifizieren sich dennoch als Realisten. Dies überwindet die analytische/kontinentale Kluft: Peirce, Husserl, Wittgenstein, Merleau-Ponty, Quine, Putnam sind allesamt Realisten oder vielleicht Quasi-Realisten im folgenden Sinne.
Sie unterscheiden zwischen zwei unterschiedlichen Bedeutungen von „geistesunabhängig“, semantisch und inhaltlich. Jede Aussage oder Tatsache ist semantisch bewusstseinsabhängig, ein Thema hat eine vorab erworbene Reihe von Kategorien, deren Verfügbarkeit benötigt wird, um Fakten überhaupt zu ermöglichen. Aber was das Subjekt dann als Tatsache „entdeckt“, steht ihm nicht zu, „er“ hat da keine Kontrolle, es drängt sich „ihm“ auf, auch wenn es in „seinen“ Kategorien gecoacht wird. Die Realität wirkt als Einschränkung auf vorgefertigte Aussagen, nicht als Quelle von ihnen, es gibt keine "Realitätsaufnahme". In diesem Sinne werden Tatsachen entdeckt, aber gleichzeitig ihre "Baustoffe" erfunden, in unserem menschlichen Fall historisch. Und aus den oben erläuterten Gründen „trennt“ man die beiden in „reine Realität“ und „
Vielleicht können Aussagen und Fakten durch Balaguers semantischen Fiktionalismus und als fiktive Zeile in einer relevanten Wahrheitstabelle oder als Modell in der Logik erster Ordnung verstanden werden, das den Fall widerspiegelt.
Luis Henrique
Ram Tobolski