Inwiefern widerlegt die den Sinnen innewohnende Vermittlung nicht Searles „direkten Realismus“?

Als Antwort auf diese Frage Wie beginne ich mit Philosophie und finde die Zweige, die mit meinen Fragen zusammenhängen? , tauchte ein Artikel von Searle auf http://www.klemens.sav.sk/fiusav/doc/organon/prilohy/2012/2/9-22.pdf , in dem er den „direkten Realismus“ verteidigt.

Meine Frage ist: Wenn wir wissen, dass unsere Sinne alle durch den Mechanismus ihrer Operation vermittelt werden, widerlegt das nicht Searles direkten Realismus? Ich bin selbst Realist, aber Searle scheint mir zu weit zu gehen. Hier ist der Abschnitt des Artikels, in dem er vorgibt, dieses Problem anzugehen:

Die Geschichte besagt, dass die neurobiologischen Ereignisse, die von den Sinnesrezeptoren zur bewussten Erfahrung führen, bestimmen, dass alles, dessen wir uns jemals bewusst sein können, die bewusste Erfahrung ist. Ich hoffe, es ist offensichtlich, dass dies derselbe Trugschluss ist: Die Tatsache, dass man eine kausale Erklärung dafür geben kann, wie die bewusste Erfahrung zustande kommt, zeigt nicht, dass man die Objekte und Sachverhalte am anderen Ende der bewussten Erfahrung nicht sieht. Das anzunehmen heißt anzunehmen, dass die Erfahrung selbst das Objekt der Wahrnehmung ist. Und das ist wieder das schlechte Argument.

Aus meiner Sicht ist das ein Ausweichen, wenn man den Teil "Vermittlung" ignoriert:

1) „Alles, dessen wir uns jemals bewusst sein können, ist die bewusste Erfahrung“ ist eine falsche Dichotomie. Wir können uns der realen Objekte bewusst sein, aber nur auf vermittelte Weise, sozusagen „durch ein Glas im Dunkeln“.

2) "zeigt nicht, dass man die Objekte nicht sieht" streicht nur den "direkten" Teil seines früheren Arguments. Wieder scheint er einen Alles-oder-Nichts-Tanz aufzuführen. „Entweder reicht unsere Wahrnehmung bis zum Objekt an sich, oder es bleibt nur die Möglichkeit, dass wir nur unsere inneren Erfahrungen wahrnehmen.“ Wie wäre es, sich auf das Objekt auszudehnen, aber inhärent vermittelt zu sein?

Müsste Searle auf Druck zugeben, dass unsere Beobachtung, dass unsere eigenen Sinne vermittelt werden, selbst eine Illusion ist? Oder was? Bin ich völlig falsch, oder er, sind wir beide oder keiner von beiden?

"Wir können uns der realen Objekte bewusst sein, aber nur auf vermittelte Weise" ist nicht sehr klar. Wenn wir uns "Vermittlung" als Verarbeitung vorstellen, dann sind reale Objekte die Eingaben und das, was uns bewusst ist, die Ausgabe, wenn nicht, was genau ist "Vermittlung"? Searle sagt im Grunde, dass die "Verarbeitung" nur eine rationale Rekonstruktion dessen ist, was in einer Sprache passiert, während es in einer alternativen Sprache eine ganzheitliche direkte Aufnahme ist. Weder ist eine Illusion noch „die Wahrheit“, beides sind unterschiedliche Perspektiven desselben Elefanten.
@Conifold Ich nehme an, es ist paradox, dass eines der Dinge, die wir direkt beobachten, darin besteht, dass unsere Sinne indirekt sind. Ich bin mir nicht sicher, ob "es in einer anderen Sprache ausdrücken" hilft. Wenn es ganzheitlich ist, dann sind alle scheinbar getrennten Komponenten – Netzhaut, Linse, Licht, Lichtgeschwindigkeit, Sehnervenfeuer, Zeitverzögerungen – alle illusorisch.
Ein anderer Ausweg ist, dass „wir beide falsch liegen“ – die Erfahrung der direkten Beobachtung und die Beobachtung, dass Sinne vermittelt werden, sind beide illusorisch, dass die Illusion, dass Subjekte Objekte beobachten, durch ein drittes vorbewusstes Substrat verursacht wird. Ich glaube, man nennt es Non-Dualismus.
„Illusionell“ ist nicht besser als „vermittelt“. Wir können resultierende Kräfte, die wirken, in Komponenten zerlegen, bedeutet das, dass die Komponenten "illusorisch" sind? Oder dass die resultierende Kraft ist? Und wir können ein Bild ganzheitlicher beschreiben als eine Tabelle mit Pixelwerten. Das bedeutet nicht, dass beide Begriffe „illusorisch“ sind oder dass eine Beschreibung „realer“ ist als die andere.
@Conifold Interessante hilfreiche Analogien, danke. Meine Meinung ist im Moment, dass "Bild" und "Pixelwerte" (und "Wahrnehmung von etwas" und "scheinbare Wahrnehmungsmechanismen") im tieferen Sinne "nicht dasselbe" sind (es gibt keinen singulären Elefanten). Das "Emergenzproblem" stellt sich nicht wirklich, wenn die vermeintlichen "Komponenten" und das "Ergebnis" in völlig getrennten Bereichen liegen, denke ich.
Nun frage ich mich, ob es bereits einen Namen für diese philosophische Idee gibt – dass die Art und Weise, wie jemand beobachtet, was als ein einzelnes Objekt betrachtet wird, tatsächlich zu einem separaten, aber „physischen“ Objekt führt, von anderen Arten der Beobachtung des „gleichen“ Dings. Ich sehe "Präsentationismus", aber nicht viele Informationen darüber. Es scheint wie ein natürlicher Zug, überrascht, dass es nicht mehr gibt ...
Ich mag Wallaces Sichtweise in Everett und Structure , was er den Irrtum der Exaktheit nennt, dass Dinge entweder formal in eine physikalische Theorie eingehen müssen oder Illusionen sind. Aber... " Tiger sind zweifellos real in jedem vernünftigen Sinne des Wortes, aber sie sind sicherlich nicht Teil der grundlegenden Ontologie irgendeiner physikalischen Theorie ".
Die kartesische Idee, Repräsentationen realer Objekte in getrennte Objekte zu verwandeln, die uns von ihnen abschotten, wird Verdinglichung des Mentalen oder phänomenologischen Fehlschluss genannt, " der Fehler anzunehmen, dass, wenn das Subjekt beschreibt ... wie Dinge aussehen, klingen, riechen, Geschmack oder Gefühl für ihn, er beschreibt die buchstäblichen Eigenschaften von Objekten und Ereignissen in einer eigentümlichen Art von internem Kino ... und nur sekundär, indirekt und schlussfolgernd Objekte und Ereignisse in unserer Umgebung ", siehe Gusman . Dennett verspottete es als "kartesisches Theater".
@Conifold Danke. Wo diese These von der Verdinglichung des Mentalen und dem phänomenologischen Fehlschluss abweicht, ist, dass es weder Kino noch Theater gibt. Die (verschiedenen) Gegenstände werden immer noch als ganz äußerlich, dh körperlich, postuliert.
Es ist nicht so einfach. Wenn sie Vermittler zwischen uns und den "realen Objekten" sein sollen, würde es keinen großen Unterschied machen, ob sie physisch sind. Auch Sinnesdatentheorien wird der Vergegenständlichung vorgeworfen, und ihre Daten sind vollkommen physikalisch. Und wenn sie keine Vermittler sind, dann macht es keinen Sinn, sie zu postulieren, es würde Wesenheiten ohne Notwendigkeit multiplizieren.
@Conifold Nochmals vielen Dank. Es ist der letztere nicht-intermediäre Fall. Und wann wurden jemals Theorien einfach aus Nichtnotwendigkeit verworfen? :-) Wenn man weiter betrachtet, ist die These näher an „Mind Projection Fallacy“ ohne den „Trugschluss“-Teil en.m.wikipedia.org/wiki/Mind_projection_fallacy oder „Trugschluss der fehlplatzierten Konkretheit“, wiederum ohne den „Trugschluss“ oder „fehlplatziert ” Teile en.m.wikipedia.org/wiki/…
Multiplizieren Sie Entitäten nicht ohne Notwendigkeit, lautet die Aussage von Occams Rasiermesser. In diesem Fall bestand Ihr ursprünglicher Zweck darin, die vermittelte Wahrnehmung aufzunehmen, und diese neuen Objekte wurden vermutlich dazu postuliert. Wenn sie ihm nicht dienen, ist der einzige Grund, sie zu postulieren, weg. Theorien mit Entitäten, die keinem Zweck dienen, werden traditionell abgelehnt (Äther ist ein klassisches Beispiel).
@Conifold Nicht ganz. Der Grund, diese Objekte zu postulieren, war, die vermittelte Wahrnehmung durch die direkte Wahrnehmung (der neuen Objekte) zu ersetzen . In diesem Sinne sind sie in gewisser Weise „Vermittler“ (wäre es), obwohl „Vermittler“ die Existenz des singulären „realen“ Objekts voraussetzt, was diese Theorie jetzt in Frage stellt (oder zumindest versucht neu zu formulieren). . Entschuldigen Sie die Verwirrung.
Ich glaube nicht, dass "Vermittler" das voraussetzt. Es spielt keine Rolle, woraus die "Realität hinter dem Vorhang" besteht, aus Gegenständen, Bündeln von Eigenschaften oder Kants unerkennbarem Ding an sich. Solange wir Entitäten zwischen uns und das stellen, befinden wir uns wieder in demselben Dilemma der Verdinglichung. Entweder haben wir direkten Zugang zum Realen und vermittelte Beschreibungen sind nur eine alternative Art, es zu präsentieren, oder wir sind in einem cartesianischen Theater unserer eigenen Schöpfung gefangen, mit unerkennbarer Beziehung zu seinem Quellenmaterial, falls vorhanden.
@Conifold Ich sage in dieser Arbeit, dass „der Vorhang“ die Realität ist und dass das, was „dahinter“ ist, möglicherweise existiert oder nicht oder überhaupt nicht existiert. Dass wir direkten Zugang dazu haben („der Vorhang“). Und dass die postulierten neuen Objekte im nicht-mentalen Bereich existieren . Auch hier kein Theater.
Wenn der Vorhang die Realität ist, dann ist das einfach nur direkter Realismus. Wenn nicht, ist der Vorhang das Theater. Mentale/nicht-mentale Bezeichnungen machen wenig Unterschied, du bist dem Dilemma, wie es scheint, nicht entkommen.
@Conifold Direkter Realismus ohne Identität also. Fair genug?

Antworten (2)

1) „Alles, dessen wir uns jemals bewusst sein können, ist die bewusste Erfahrung“ ist eine falsche Dichotomie. Wir können uns der realen Objekte bewusst sein, aber nur auf vermittelte Weise, sozusagen „durch ein Glas im Dunkeln“.

Ich sehe nicht, wo das, was Searle sagt, damit unvereinbar ist. Im Hintergrund steht hier Searles Theorie der Intentionalität, die er letztlich verteidigt. In seiner Theorie unterscheidet er zwischen Inhalt und Objekt einer intentionalen Beziehung. Der Streit hier ist, was der Terminus einer intentionalen Beziehung ist. Er argumentiert hier, dass der Terminus ad quem der intentionalen Beziehung das Objekt selbst ist und nicht irgendeine mentale Repräsentation des Objekts. Nehmen wir zum Beispiel einen Wahrnehmungsakt: das Sehen eines Baumes. Searles Punkt ist, dass die Wahrnehmung eine direkte Begegnung mit dem physischen, hölzernen Baum selbst ist.

2) "zeigt nicht, dass man die Objekte nicht sieht" streicht nur den "direkten" Teil seines früheren Arguments. Wieder scheint er einen Alles-oder-Nichts-Tanz aufzuführen. „Entweder reicht unsere Wahrnehmung bis zum Objekt an sich, oder es bleibt nur die Möglichkeit, dass wir nur unsere inneren Erfahrungen wahrnehmen.“ Wie wäre es, sich auf das Objekt auszudehnen, aber inhärent vermittelt zu sein?

Die so aufgestellte Theorie der Intentionalität schließt dies nirgendwo aus. Was dagegen spricht, wären von Helmholztsche Interpretationen der Sache. Die eigentliche Frage ist, ob die Vermittlung des sensorischen Prozesses auf die eingehenden Signale eine Ähnlichkeit der resultierenden Wahrnehmungsinhalte mit ihren äußeren Ursachen ausschließt oder nicht. Anhänger von Helmholtz wie Hohwy, Frith, Metzinger und andere argumentieren, dass dies unseren Wahrnehmungsinhalt auf eine neuronale Repräsentation beschränkt: Wir erstrecken uns nicht auf die Objekte. Dies ist ein Prinzip, das als Umweltabgeschiedenheit bekannt ist. Andere argumentieren für eine reichhaltige Wahrnehmungsverarbeitung und leugnen dennoch die Abgeschiedenheit der Umgebung.

In gewisser Weise versucht Searle, die Umweltabgeschiedenheit zu leugnen, indem er in der Hintergrundtheorie zwischen Inhalt (Mediator) und Objekt (Terminus ad quem) einer beabsichtigten Beziehung unterscheidet. Dies geschieht, um Raum für einen Realismus mit der Vermittlung von Wahrnehmungsinhalten zu eröffnen. Die von Helmholtzianer machen es so, als wäre eine mentale Repräsentation auf der anderen Seite des "Pfeils" der bewussten Intentionalität, und Searle argumentiert dagegen.

Meine Frage ist: Wenn wir wissen, dass unsere Sinne alle durch den Mechanismus ihrer Operation vermittelt werden, widerlegt das nicht Searles direkten Realismus?

Kurze Antwort? Nein, tut es nicht.

Erstens befürwortet die Wahrnehmungsintentionalität nicht die kartesische Dualität, sondern versucht, sie aufzulösen. Was Searle in diesem Artikel tut, argumentiert gegen das skeptische Argument der Illusion (AfI) und das verwandte Argument der Wissenschaft (AfS), dass das Bewusstsein die visuelle Erfahrung nicht sofort erfasst. AfI/AfS behaupten, dass bewusstseinsvermittelte Sinne „direktes“ Bewusstsein verhindern. Searle argumentiert dagegen, indem er behauptet, dass „direktes“ Bewusstsein nicht das ist, was AfI/AfS behauptet, weil es einen Unterschied zwischen konstitutiver und beabsichtigter Erfahrung gibt.

1) „Alles, dessen wir uns jemals bewusst sein können, ist die bewusste Erfahrung“ ist eine falsche Dichotomie. Wir können uns der realen Objekte bewusst sein, aber nur auf vermittelte Weise, sozusagen „durch ein Glas im Dunkeln“.

Es ist keine falsche Dichotomie; es ist eine Tautologie. Erfahrung wird vage durch ein unmittelbares Gewahrsein definiert, und Gewahrsein wird vage durch Erfahrung definiert. Im Klartext: Nur das, was bewusst ist, kann im wörtlichen Sinne erfahren. Felsen haben Geschichten wie Menschen, aber nur bewusste Menschen haben Erfahrung. Im engeren Sinne ist Erfahrung das, womit wir Geschichte aus erster Hand haben. Ein erfahrener Klempner kennt und kennt die Klempnerarbeit anders als ein Anfänger.

„Entweder reicht unsere Wahrnehmung bis zum Objekt an sich, oder es bleibt nur die Möglichkeit, dass wir nur unsere inneren Erfahrungen wahrnehmen.“ Wie wäre es, sich auf das Objekt auszudehnen, aber inhärent vermittelt zu sein?

Hier ist das Kernstück seiner Argumentation. Es gibt eine Dichotomie zwischen Sprache und Intentionalität als Ganzes, weil Sprache auf etwas weiter gefasstem als Wahrheit aufgebaut ist. Bewusste Erfahrung (die subjektiv ganzheitlich ist) setzt sich aus vielen Erfahrungsquellen zusammen. Während vergangene Wünsche, Überzeugungen und Erinnerungen erkenntnistheoretisch indirekt sind, weil sie symbolische Entsprechungen zu äußeren Sachverhalten darstellen, IST der Aspekt der bewussten Erfahrung, der als visuelle Erfahrung bezeichnet wird, direkt, selbst wenn andere Formen (das heißt sprachliche oder repräsentative) es nicht sind. Diese Direktheit nennt Searle Präsentation . Von S. 14:

„[Visuelle Erfahrung] hat eine besondere Form der Intentionalität, die ich Präsentationsintentionalität nenne . Wahrnehmungserfahrungen, visuell oder anderweitig, sind im Sinne der Intentionalität gerichtet … Überzeugungen und Wünsche sind typischerweise Repräsentationen … und Sachverhalte … Aber Wenn ich etwas sehe, habe ich nicht nur eine Repräsentation, ich habe eine gerichtete Präsentation des Objekts.

Dann spricht er über die Unterschiede zwischen Präsentationen und Repräsentationen. Der Kern davon ist, dass eine Repräsentation im Allgemeinen sprachlich und symbolisch ist und der entsprechenden Wahrheitstheorie folgt, die durch Semantik und sprachliche Konvention definiert ist, wobei eine Präsentation unterschiedliche Bedingungen der Erfüllung hat.

„Die gegenwärtigen Merkmale des Objekts, das ich sehe, sind [Hervorhebung von mir] die Bedingungen der Befriedigung – was die visuelle Erfahrung ‚echt‘ macht – aber sie werden unmittelbar erfahren … Es gibt also eine kausale Selbstreflexivität zur Wahrnehmungserfahrung. ... Erinnerungen und frühere Absichten ... stellen keine direkten Präsentationen dar. Sie sind sich des Objekts, an das Sie sich erinnern, nicht sofort so bewusst , wie Sie es sind, wenn Sie es tatsächlich sehen .

Daher ist Sehen Glauben. Was Searle tut, ist das herunterzubrechen, was er als eine zu starke Vereinfachung der Erfahrung ansieht, indem er feststellt, dass das Bewusstsein auf eine andere Weise auf die Empfindung einwirkt als auf Erinnerungen und Intentionalität im Allgemeinen.

Erkenntnistheoretisch gibt es fünf allgemein anerkannte Wissensquellen (Bewusstsein/Introspektion, Erinnerung, Wahrnehmung, Zeugnis und Vernunft); Intentionalität der Wahrnehmung unterscheidet sich von der allgemeinen Intentionalität (Introspektion). Tatsächlich bezeichnet er seinen Artikel Perceptual Intentionality , um deutlich zu machen, dass seine persönliche Theorie der Intetionalität Abstufungen zwischen epistemischen Quellen beinhaltet. Und das macht intuitiv Sinn, oder? Denken Sie darüber nach, was ein Zeugnisbeweis ist, so wie Sie es in Bezug auf das Gedächtnis oder die direkte Wahrnehmung tun? Natürlich nicht. Da es also Unterschiede in den Wissensquellen gibt, sollte es auch Unterschiede in den Theorien geben.