Ermutigt das Abschalten des Lebenserhaltungssystems eines Patienten zum Töten?

Nein, es tötet nicht. Weil keine Tötungsabsicht besteht. Du hast einfach aufgehört, Dinge zu tun, um sein Leben zu erhalten. Es muss nicht einmal ein Verwandter sein. Auf der ganzen Welt sterben so viele Menschen an Hungersnöten. Jeden Tag werden so viele Tiere geschlachtet. Sie könnten mit allem, was Sie gerade tun, aufhören und versuchen, sie mit all Ihrer Zeit und Ihrem Geld zu retten. Aber indem du das nicht tust, tötest du diejenigen, die du hättest retten können? Nein! Keine gute Tat zu tun bedeutet nicht unbedingt eine schlechte Tat.

Aber wenn es die Absicht gibt, zu töten, verstößt das Ausschalten des Schalters gegen das erste Gebot.

Hier ist ein Artikel (mit Google gefunden) darüber, Loslassen oder Töten: Thailändisch-buddhistische Perspektiven auf Euthanasie , von dem ich annehme (als Thailänderin), dass es Theravada ist.

Es werden mehrere reale Erwägungen erwähnt, darunter

[...] Sie erkennen auch an, dass die menschlichen Entscheidungen im wirklichen Leben manchmal nur zwischen zwei Übeln bestehen. Doch auch in dieser tragischen Lebenssituation hat man die Verantwortung, das kleinere Übel zu wählen. Aber für solche qualvollen Entscheidungen wurde bisher wenig Anleitung aus buddhistischen Quellen herausgesucht, um Buddhisten zu helfen und ihr Gewissen zu beruhigen. Wie allgemein bekannt, ermutigt der Buddhismus jeden Menschen, sich den Schwierigkeiten zu stellen, indem er sich allein auf sich selbst verlässt, ohne zu erwarten, dass eine göttliche Macht eingreift und hilft. [...]

Es warnt davor,

Für diese Laien-Buddhisten stellen sich Fragen, ob auf die Frage, ob wirtschaftliche Faktoren, das Alter des Patienten und die Lebensqualität einen wichtigen Unterschied bei ihren Entscheidungen bezüglich der Verwendung von Lebenserhaltungssystemen machen würden, niemand eine eindeutige buddhistische Antwort geben könnte. Manche sagen ja und manche nein, aber sie konnten im Buddhismus keine Grundlage finden, um ihre Antworten zu stützen.

Die Realität ist, dass einige Formen der Euthanasie derzeit in einigen Krankenhäusern von Ärzten praktiziert werden, die allein über Leben und Tod entscheiden und Entscheidungen treffen, ohne jegliche Anweisungen, seien diese ethischer, religiöser, moralischer oder rechtlicher Natur.

Es schlägt vor,

Vielleicht sollte das buddhistische Konzept der gegenseitigen Abhängigkeit und Wechselbeziehung (paticcasamuppada) auf das Gebiet der Medizin angewendet werden. Dieses Konzept bekräftigt die gegenseitige Abhängigkeit aller Wesen.

Abgesehen davon müssen sie, während sie ihr primäres Image als Heiler bewahren, die sich der Erhaltung und Verlängerung des Lebens aller Patienten unter ihrer Obhut verschrieben haben, eine neue Herangehensweise an Tod und Sterben entwickeln, damit sie, wenn der Tod unmittelbar bevorsteht, würdevolle Akzeptanten des Todes werden das Unvermeidliche, ohne den hoffnungslosen Zustand des Sterbenden als Versagen seiner Fähigkeiten und Kenntnisse zu betrachten. Stattdessen sollten sie ihre ganze Aufmerksamkeit jetzt auf die mitfühlende Fürsorge für die Sterbenden richten. Ihr Hauptanliegen ist es natürlich, das Leid der Patienten und Angehörigen zu lindern und für ein „gutes Sterben“ zu sorgen.

FWIW, in den Fällen, in denen meine Familie im Krankenhaus gestorben ist (oder sterben durfte), betrachtete ich das als ihren Tod durch die Krankheit/Krankheit und nicht als ihren Tod durch ihre Ärzte.

Es kann auch hilfreich sein, wenn der Sterbende Ihnen im Voraus mitteilt, was/wie viel medizinische Intervention er wünscht.

Zuallererst ist der Buddhismus gegen das Töten, und dazu gehört auch das sogenannte "Gnadenmorden". Wie Lord Buddha einmal sagte, möchte jedes Wesen in jedem Zustand nur leben. Egal, ob es sich um Töten, Töten befehlen, Töten billigen oder Töten raten lässt, es wird im Buddhismus nicht gebilligt, selbst wenn wir von einer Person mit extremen Schmerzen oder einem schlechten Zustand/Koma sprechen.

Siehe "Meththanisansa-Sutra"