Hallo, mein Name ist Tobias und ich bin 31 Jahre alt. Natürlich gibt es hinter meiner Frage eine persönliche Geschichte und viele Ursachen und Bedingungen, die zu meiner jetzigen Situation geführt haben, aber in Kürze lautet die Frage ungefähr so:
Welchen Rat können Sie jemandem geben, der nach langer intensiver Auseinandersetzung mit dem Buddhismus zu dem Schluss kommt, dass es in diesem Leben eigentlich nichts anderes zu tun gibt, als den Dhamma zu praktizieren (am besten als Mönch), sondern aufgrund früherer Entscheidungen in seinem Leben Leben ist diese Person verpflichtet, ein weltliches Leben zu führen (zwei Kinder zu versorgen)?
Die offensichtliche Antwort wäre wahrscheinlich, als Laie zu praktizieren und vielleicht im nächsten Leben Mönch zu werden :)
Theoretisch klingt das gut, aber ich habe festgestellt, dass dies eigentlich nicht einfach ist, wenn Sie kein wirkliches Interesse an sozialer Interaktion haben, da die meisten Dinge, mit denen die Menschen ihre Zeit verbringen, völlig nutzlos sind.
Es ist also, als ob man zwischen zwei Dingen gefangen wäre, wo man sich nicht wirklich auf eines der beiden konzentrieren kann!
Vielen Dank für Ihren Rat und Ihre Meinung.
Sie können viel tun, um das Beste aus Ihrer Situation zu machen. Ich kann Ihnen sagen, was mir geholfen hat.
Soziale Interaktion in Bezug auf weltliche Dinge kann wie eine lächerliche Zeitverschwendung erscheinen; aber die soziale Interaktion in Bezug auf die Lehren des Buddha kann anregend sein. Wenn Sie Ihre alten Wege der sozialen Interaktion und die Zeit, die Sie für Unterhaltung aufwenden, reduzieren, können Sie Zeit gewinnen, sowohl online als auch lokal andere zu finden, die Ihr Interesse an den Lehren des Buddha teilen.
Ein Job kann sehr trist erscheinen, wenn die alten Ambitionen Sie nicht mehr motivieren. Aber Sie können bedenken, dass Ihr Job Ihnen die Möglichkeit gibt, Dana zu geben und den Dhamma zu unterstützen, und das ist wirklich eine Ehre, denke ich. Zu lernen, sparsam zu leben, damit man Dana geben kann, kann lohnend sein.
Sie können jedem in Ihrer Welt ein ruhiges, gutes Beispiel geben, indem Sie die fünf Gebote einhalten, dem edlen 8-fachen Pfad folgen und es in lockeren Gesprächen fallen lassen, dass Sie Buddhist sind oder meditieren. Sie müssen niemals versuchen, jemanden von Ihren Überzeugungen zu überzeugen. Lassen Sie einfach Ihre Taten und Ihr Auftreten für sich sprechen. Positive Veränderungen in Ihnen zu sehen, kann bei Ihren Mitmenschen Interesse am Buddhismus oder an Meditation wecken.
Sie können sich einer Art spiritueller Solidarität mit Mönchen anschließen, indem Sie die 8 Gebote so oft wie möglich einhalten. Das ist auch gut, um sich auf Ihre Praxis zu konzentrieren.
Wenn Mönche für die Unterstützung von Laien und Laien für spirituelle Unterstützung und Lehren von Mönchen abhängig sind, entsteht eine wunderbare Synergie. Und beide Seiten der Medaille sind wichtig. Ich empfehle ein Buch mit dem Titel „The Buddha's Teachings on Prosperity at Home, at Work, and in the World“. http://www.amazon.com/The-Buddhas-Teachings-Prosperity-World/dp/0861715470# Es hat viele Lehren, die sich an Laien richten, die Sie nicht oft hören und die Ihnen helfen können, die Bedeutung von Laien im Buddhismus zu verstehen.
Die besten Wünsche auf Ihrer Reise.
Wofür genau praktizierst du den Dharma? Was genau ist der Unterschied zwischen Ihrer sogenannten Laienwelt und der „Mönchswelt“?
Die Laienwelt, von der Sie sprechen, verlangt von Ihnen, dass Sie „an sozialen Interaktionen teilnehmen“, Aktivitäten sehen und Zeit damit verbringen, die „völlig nutzlos“ sind. Aber wer hat diese Welt definiert?
Denken Sie daran, dass der buddhistische Dharma nicht durch die physische Welt begrenzt ist, die Grenze existiert nur in Ihrem Geist. So auch die Welten, von denen du sprichst.
Dieser erste Schritt, den ich sagen werde, ist, einfach mit dem Üben anzufangen. Üben Sie, wenn Sie essen. Wenn du gehst, übe. Wenn Sie in der Praxis arbeiten.
Üben Sie einfach. Lassen Sie die weltlichen Probleme beiseite.
Mein Rat ist, Ihr Leben zu nutzen, um Dharma zu praktizieren; Schließlich kann Dharma unter allen Umständen praktiziert werden und seine Früchte sind jetzt verfügbar. Die Herausforderungen, denen Sie gegenüberstehen, werden zum Treibstoff für die Praxis. Ihre Handlungen werden zum Ausdruck der Praxis. Die Ärgernisse und Schmerzen des Lebens (wie der Umgang mit anderen) sind eine Chance, das Selbst und die Bindung zu erforschen. Ihre Interaktionen sind eine Gelegenheit, Pfadelemente wie Achtsamkeit und insbesondere rechte Rede und Mitgefühl zu üben.
Man muss kein Mönch sein, um Dharma zu praktizieren und davon zu profitieren. Außerdem kann der Wunsch, ein Mönch zu sein, ein Eigensinn und somit eine Quelle von Dukkha sein. Nun, zusätzlich zu den üblichen Herausforderungen des Laienlebens gibt es auch das Dukkha, das aus einem weiteren Fall kommt, in dem man Dinge anders haben möchte, als sie sind (zB: ein Mönch sein wollen). Dukkha ändert sich nicht, weil die Ursache „spirituell“ ist.
Auch Mönche haben ihre eigenen Herausforderungen. Nicht alle Mönche sind spirituell oder kümmern sich um den Dharma. Oft sind Mönche im Kloster aus Hintergedanken da und haben daher kein Interesse am Dharma. Außerdem ist es als Mönch allzu leicht, sich hinter den orangefarbenen Gewändern und der Bettelschale zu verstecken; übt man denn wirklich? Sicher ist man isoliert, aber vor welchen Herausforderungen steht man? Herausforderungen sind der Treibstoff für die Praxis.
Nur weil du kein Mönch bist, heißt das nicht, dass du ein weltliches Leben führst. Was dein Leben weltlich macht, ist, wie du in der Welt lebst. Es gibt viele weltliche Mönche und viele spirituelle Laien.
Diejenigen, die Dharma für eine bessere Wiedergeburt als Mönch (oder irgendetwas anderes) praktizieren, praktizieren Dharma nicht vollständig, weil in der Praxis implizit ihr Festhalten an der Mönchshaube (oder irgendetwas anderem) und ein Zurückhalten, ein Glaube, dass sie wirklich nicht ernten können, enthalten ist die vollen Früchte jetzt. Eine solche Praxis kommt mir halbherzig vor. Die Praxis sollte mit der Absicht durchgeführt werden, sich von den Umständen, in denen man sich befindet, zu befreien. Wenn man von ganzem Herzen praktiziert und die Wiedergeburtslehre wahr ist, genießt man jetzt ein besseres Leben und eine bessere Wiedergeburt wird eintreten. Wenn die Wiedergeburtslehre falsch ist, genießt man jetzt immer noch ein besseres Leben.
Das erste, was Sie tun müssen, ist zu erkennen, dass dies eine Schwäche in Ihnen selbst ist. Sie haben nicht die Kraft, sich den Emotionen zu stellen, die mit dem Verlassen Ihrer Familie verbunden sind. Das Erkennen der Situation auf diese Weise bringt die Waage ins Gleichgewicht. Sie beschuldigen den Buddhismus nicht dafür, dass er Sie nicht auf magische Weise aus dieser Situation herausholen kann, und Sie beschuldigen nicht andere dafür, dass sie Sie in diese Situation gebracht haben. Dies ist nur "wo du bist". Wenn Sie es so sehen, werden Sie nicht hilfreiche mentale Zustände los, wie sich selbst zu verurteilen, weil Sie nicht die Art von Fortschritt machen, von der Sie glauben, dass Sie sie machen sollten.
Dann konfrontiere dich mit der Realität. Sie haben eine Aufgabe zu erledigen. Das ist dein kamma. Dagegen gibt es nichts zu tun, außer sich zusammenzureißen und die Situation so gut wie möglich zu bewältigen. Dies ist an diesem Punkt Ihr Konzentrationsobjekt. Du machst deine Lebenssituation zu deiner Praxis.
In diesem Zusammenhang können Sie Ihre freie Zeit nutzen, um zu meditieren und den Dhamma zu studieren, mit der Idee, die Vorteile zu nutzen, um Ihre Situation besser zu bewältigen. Diese Situation. Nicht irgendeine, für Sie, abstrakte Idee, die Wiedergeburt vollständig zu beenden.
Dann habe ich noch einen praktischen Vorschlag, den ich einigen „Ehemännern“ mit gutem Erfolg gegeben habe: Wenn es irgendwie möglich ist, besorgen Sie sich eine „Höhle“. In diesen Raum gehst du, um deine Kräfte wiederherzustellen. Niemand darf es betreten, außer im Notfall. Es wird den Unterschied in der Welt machen.
Ich kann auch vorschlagen, dass Sie keine Anstrengungen unternehmen, um Ihre Familie Ihrem höheren Ziel zu unterwerfen. Akzeptiere sie so wie sie sind. Das ist ohnehin die Aufgabe eines jeden Buddhisten. Sie haben es nur in einer intensivierten Form.
Denken Sie daran: Nichts bleibt.
Es gibt viele Faktoren, die dich an das Laienleben binden. Kinder zu haben ist nur eine davon. Prinz Siddhartha hatte einen Sohn, als er ging. Es ist nur so, dass deine Nekkhamma- Gedanken noch nicht stark genug sind, um die Fesseln des Laienlebens zu sprengen. Sie haben eigentlich kein besonderes Problem, abgesehen davon, dass Sie der 1. Edlen Wahrheit unterworfen sind. Tue weiterhin Gutes und kultiviere den Geist durch Meditation. Wenn Nekkhamma Sankhappa das Festhalten überwältigt, wirst du das Laienleben verlassen.
Benutzer382