Führt Shikantaza zum Erreichen von Jhana, wenn nicht, gibt es einen Fortschritt?

Natürlich kannst du. Denken Sie an die Etymologie - zen -> chan -> dhyana -> jhana. Es ist dasselbe Wort, das im Laufe von vier Sprachen bastardisiert und modifiziert wurde. Zen ist Absorptionspraxis. Es ist das, was der Buddha gelehrt hat, obwohl die Methoden, um fair zu sein, etwas anders sind.

Aber verlasse die Idee von Jhana. Es ist nicht wichtig. Ob Sie sich im zweiten, im vierten, im Bereich des unendlichen Raums usw. befinden, die Phänomenologie dieser Zustände ist irrelevant. Wichtig ist, worauf diese Zustände den Geist vorbereiten – nämlich Einsicht. Als Zen-Praktizierende gehen wir in die Leere, um unseren Körper, Geist und unser Herz zu reinigen. Wir nehmen dann diese geschmeidige Offenheit und bringen sie zurück in die Welt der Form und untersuchen unsere eigenen persönlichen Blockaden, Hindernisse und allgemeinen Bullshit. Dies kann auf verschiedene Weise geschehen – regelmäßige Vipassana-Praxis von wirklich jedem Streifen, Koans oder einfach das Waschen unserer Schüssel. Es ist die Schnittmenge von Form und Leerheit, die der Katalysator für die Befreiung ist. Die Mittel, um diese Kreuzung herzustellen, sind grenzenlos, aber alles beginnt mit der Beruhigung des Geistes durch Zazen.

Zen „lehrt“ die Jhanas nicht, denn solange Einsicht stattfindet, ist die Natur des Zustands, den wir erreichen können, nicht wichtig. Wir sitzen einfach da und öffnen uns. Wenn das erste Jhana entsteht, großartig. Wenn wir nervös sind, großartig. Es spielt keine Rolle. Bleiben Sie einfach sitzen und sehen Sie, was passiert. Trainiere zu sein, nicht zu werden.

Hören Sie auf, sich nach Errungenschaften zu sehnen und von Errungenschaften besessen zu sein. Shikantaza sitzt einfach nur da, keine Jhanas, kein BS. Du weißt, dass dieser Dorn tief in deinem Herzen steckt, du willst etwas Besonderes sein, du willst ein Leistungsträger sein. Das ist das Gift, das Sie lebendig auffrisst, Ihr weltliches Leben und Ihre buddhistische Praxis. Du musst loslassen.

Ven. Ajahn Brahm ist mit seinem Buch „ Mindfulness, Bliss and Beyond “ weithin als Experte der Samatha- Meditation anerkannt, die von der Achtsamkeit auf den Atem zu Jhana führt.

Im Folgenden zitiere ich einen Teil dieses Buches.

Hier erklärt er den Übergang vom Fokussieren und Beobachten des Atems zum Eintrittspunkt in Jhana .

Es gibt einen Punkt, an dem der Geist einfach alles loslässt und einfach beim Frieden und der Glückseligkeit des Atems bleibt und schließlich den Fokus auf den Atem fallen lässt und bei dem Frieden und der Glückseligkeit bleibt, die im „Zentrum der Erfahrung von“ stehen Atem", wie die Stille im Zentrum des Auges eines Wirbelsturms.

Um dorthin zu gelangen, muss der Verstand ironischerweise loslassen und nichts erfassen. Es muss einfach sein und nicht versuchen zu werden.

Mit anderen Worten, Sie beginnen mit der Achtsamkeit auf das Atmen und erreichen dann die Stufe des „einfach Sitzens“ (klingt vertraut?) und könnten dann von dort zu Jhana (einem tieferen „einfach nur Sitzen“) fortschreiten.

Und die Begriffe jhana, dhyana, ch'an und zen bedeuten alle dasselbe in verschiedenen Sprachen.

Shikantaza („nur sitzen“) ist meiner Meinung nach nicht wirklich eine völlig andere und beziehungslose Meditation, basierend auf dem, was ich darüber gehört habe.

Du erlebst jeden Teil jedes Ein- und Ausatmens kontinuierlich viele hundert Atemzüge hintereinander. Aus diesem Grund wird diese Phase als volle anhaltende Aufmerksamkeit auf den Atem bezeichnet. Sie können diese Stufe nicht durch Gewalt, durch Halten oder Greifen erreichen. Sie können diesen Grad der Stille nur erreichen, indem Sie alles im gesamten Universum loslassen, außer dieser momentanen Erfahrung des stillen Atems. Eigentlich erreicht „du“ diese Stufe nicht, der Verstand tut es. Der Verstand erledigt die Arbeit selbst. Der Geist erkennt diese Phase als einen sehr friedlichen und angenehmen Ort zum Verweilen an, einfach nur mit dem Atem allein zu sein. Hier beginnt der Macher, der größte Teil des eigenen Egos, zu verschwinden.

Man stellt fest, dass Fortschritt in dieser Meditationsstufe mühelos geschieht. Wir müssen nur aus dem Weg gehen, loslassen und zusehen, wie alles geschieht. Der Geist wird sich automatisch, wenn wir es nur zulassen, zu dieser sehr einfachen, friedlichen und köstlichen Einheit des Alleinseins mit einer Sache neigen, einfach in jedem einzelnen Moment mit dem Atem zu sein. Das ist die Einheit des Geistes, die Einheit im Moment, die Einheit in der Stille.

Die vierte Stufe nenne ich das „Sprungbrett“ der Meditation, denn von dort aus kann man in die glückseligen Zustände eintauchen. Wenn wir einfach diese Einheit des Bewusstseins aufrechterhalten, indem wir uns nicht einmischen, beginnt der Atem zu verschwinden. Der Atem scheint zu verblassen, während sich der Geist stattdessen auf das konzentriert, was im Zentrum der Erfahrung des Atems steht, nämlich beeindruckender Frieden, Freiheit und Glückseligkeit.

An dieser Stelle führe ich den Begriff „schöner Atem“ ein. Hier erkennt der Geist, dass dieser friedliche Atem außerordentlich schön ist. Wir sind uns dieses wunderschönen Atems ständig bewusst, Moment für Moment, ohne Unterbrechung in der Erfahrungskette. Wir sind uns nur des schönen Atems bewusst, ohne Anstrengung und sehr lange.

Nun, wie ich im nächsten Kapitel weiter erklären werde, wenn der Atem verschwindet, ist alles, was übrig bleibt, „das Schöne“. Körperlose Schönheit wird zum einzigen Objekt des Geistes. Der Verstand nimmt jetzt den Verstand als sein eigenes Objekt. Wir sind uns des Atems, des Körpers, der Gedanken, des Klangs oder der Außenwelt nicht mehr bewusst. Alles, dessen wir uns bewusst sind, ist Schönheit, Frieden, Glückseligkeit, Licht oder wie auch immer unsere Wahrnehmung es später nennen wird. Wir erleben nur Schönheit, kontinuierlich, mühelos, mit nichtsschön sein! Wir haben das Geschwätz, Beschreibungen und Bewertungen längst hinter uns gelassen. Hier ist der Geist so ruhig, dass er nichts sagen kann. Man beginnt gerade, die erste Blüte der Glückseligkeit im Geist zu erleben. Diese Glückseligkeit wird sich entwickeln, wachsen und sehr fest und stark werden. Und dann kann man in jene Meditationszustände eintreten, die Jhanas genannt werden .

Wenn Shikantaza Ihnen hilft, Gedanken zu stoppen, dann ist es dafür nützlich. Das ist eine notwendige Fähigkeit, um in das zweite Jhana einzutreten. Wenn die Atemmeditation Gedanken auslöst, machst du es nicht richtig. Der Hauptpunkt dieser Meditation besteht darin, Ihrem Geist ein physisches, interessantes und angenehmes Objekt zu geben, das Ihre Aufmerksamkeit in Anspruch nimmt, damit es keinen Raum und keine Zeit für streunende Gedanken gibt.

Ein weiteres großes Problem ist das Goenka-System, und der späte Theravada lehrt eine ganz andere Atemmeditation als die frühen buddhistischen Sutten. Wenn Sie den frühen Suttas folgen, wie hier zur Atemmeditation, https://lucid24.org/sted/16aps/index.html (enthält viele Ressourcen, die den frühen buddhistischen Suttas zu diesem Thema entsprechen, einschließlich meiner Übersetzung und Interpretation der Sutta bei der Atemmeditation), dann ist es viel einfacher, mit der Sensibilität und dem vollen Körperbewusstsein auf angenehme Atemempfindungen einzugehen und konzentriert zu bleiben. Während die spätbuddhistische Technik, „eins zu sein, das auf das Nasenloch gerichtet ist, um den Rest des Körpers auszuschließen“, dazu neigt, viele Probleme wie Bluthochdruck, Kopfschmerzen, Langeweile, Frustration, angespannten und unbequemen Körper durch enge Konzentration usw. zu verursachen.

Ohne einen Lehrer und eine Lehre kann die Meditation allein erfolgreich sein. Tatsächlich waren die eigene Einsicht und Praxis des Buddha letztendlich für seine Erleuchtung erforderlich. Der Buddha hatte Lehrer, die ihn an einen bestimmten Punkt brachten, aber er musste alleine weitergehen.

DN34:1.6.95 : Außerdem kann es sein, dass weder der Lehrer noch … der Bettler Dhamma lehrt … noch der Bettler die Lehre rezitiert … oder darüber nachdenkt.
DN34:1.6.96 : Aber ein Meditationsthema als Grundlage des Eintauchens wird richtig erfasst, beachtet, in Erinnerung behalten und mit Weisheit verstanden.

Für den Rest von uns sind die Worte eines anderen jedoch ziemlich wichtig – sie helfen dabei, die Zeit in diesem Leben optimal zu nutzen.

AN2.126:1.1 : „Es gibt zwei Bedingungen für das Entstehen der rechten Ansicht.
AN2.126:1.2 : Welche zwei?
AN2.126:1.3 : Die Worte eines anderen und angemessene Aufmerksamkeit.

In Bezug auf meditative Glückseligkeit erkennt der Buddha die Anziehung an. Der Buddha erinnert uns auch sanft daran, dass wir unsere Praxis erweitern sollten, um andere einzubeziehen:

MN8:4.1 : Es ist möglich, dass ein gewisser Bettler, der von sinnlichen Vergnügungen, von ungeschickten Qualitäten ziemlich abgeschieden ist, in die erste Vertiefung eintreten und darin verweilen könnte, die die aus der Abgeschiedenheit geborene Verzückung und Glückseligkeit hat, während er den Geist platziert und ihn verbunden hält.
MN8:4.2 : Sie denken vielleicht
MN8:4.3 : sie üben sich in Zurückhaltung.
MN8:4.4 : Aber in der Schulung des Edlen werden diese nicht „Selbstverleugnung“ genannt;
MN8:4.5 : Sie werden „glückselige Meditationen im gegenwärtigen Leben“ genannt.

Ich praktizierte formelles Zazen über ein Jahrzehnt lang unter der Anleitung von Tanouye Tenshin Roshi und seinen Schülern. Zazen war für mein Leben enorm hilfreich. So sind die Worte des Buddha und guter spiritueller Freunde.

ps, bezüglich Atemzügen und Verirren, ich habe jahrzehntelang einfach meine Atemzüge gezählt. Es ist einfacher, den Überblick zu behalten, als gegen ablenkende Gedanken anzukämpfen.

Gut, dass Sie Ihre Komfortzone kennen. Aber wenn du nicht rauskommst und stattdessen selbst dort gefangen bleibst, dann ist es nicht gut.

Der Zweck der Meditation ist es, die Meditation loszuwerden . Tatsächlich besteht der Zweck jeder Übung darin, die Übung loszuwerden. Es ist wie beim Zug, man steigt von zu Hause aus ein und steigt aus, wenn man ankommt.

Also schlage ich vor, dass Sie Atemmeditation machen, weil es Störungen bringt, und sich dann regelmäßig oder immer dann, wenn Sie merken, dass Sie in Gedanken gefangen sind, sanft in Ihre Komfortzone bewegen.

Später sollten Sie darauf abzielen, den ganzen Tag über in einem meditativen Zustand zu sein, während Sie arbeiten, schlafen, essen und sich in allen Lebenslagen bewegen.

Wenn Sie Ihre Komfortzone nie verlassen, wird Ihr Sankhara immer außerhalb Ihrer Komfortzone und in der Kampfzone warten.