Für einen „fortgeschrittenen Praktizierenden“ (sorry), wie sieht man „Süchte“ (oder schlechte Gewohnheiten) richtig? Wie üben?

Wenn Sie nach dem Stromeintritt sind, sollten Sie verstehen, dass „Ich“ keine Sache ist, daher sind Ihre Essgewohnheiten oder Gewichtsprobleme nicht Ihre Entscheidung, sie sind Teil Ihres gesamten Lebensstils, Ihrer Umgebung und der Muster Ihres Lebens . Wenn Sie sie wirklich ändern wollen, ändern Sie Ihre Situation drastisch, ziehen Sie an einen anderen Ort usw. Entweder das oder treffen Sie eine feste Entscheidung, sich keine Sorgen mehr zu machen. Das Schlimmste, was Sie tun können, ist, den inneren Konflikt fortzusetzen, ohne ihn entweder durch Veränderung oder durch Seinlassen zu beheben.

Worüber Sie meditieren müssen, ist, warum genau das Sie immer noch stört. Warum halten Sie das überhaupt für wichtig? Ich vermute, Sie haben immer noch eine Vorstellung davon, dass es "besser" ist, Sie zu belästigen. Wenn das der Fall ist, müssen Sie Ihre Meditation darauf konzentrieren, auf das Konzept von „besser“. Warum sehnst du dich immer noch nach „besser“, willst du perfekt sein oder was?

Guter Haushälter,

erstens mudita mit seinen Gewinnen und zweitens: sadhu für das Aufzeigen von "Fehlern" und das Suchen nach Rat.

Zumindest Kāmacchanda (sinnliches Verlangen) kann nur durch eine Ersatz-"Droge" überwunden werden, und diese wird mit Jhana gegeben. Was die Art von Pfaden betrifft, bedeutet dies, Sila-Perfektion zu vollenden und Samadhi zu erlangen. Um den Zustand zu erreichen, muss eine aktive Anstrengung in der Enternährung aufrechterhalten werden: ohne Absicht daran zu denken und mit Nahrung zu wiederhergestellter Nahrung. Die endgültige Fülle entsteht erst, wenn der nächste Fruchtpfad erreicht ist, aber zuerst muss man aber in den Pfad einsteigen.

Damit der Pfad entsteht, muss die rechte Sicht begradigt werden (zuhören, um über das Leiden hinter sinnlichem Vergnügen zu sprechen, Satipatthana zu tun). Nur wenn Dukkha (klar gesehen) da ist, entstand Saddha, pāmojja, pītī ... Pfad, Befreiung, Wissen der Befreiung. Rechte Ansicht ist auch der Fall von rechtem Entschluss, sich von der Sinnlichkeit abzuwenden. Richtige Entschlossenheit ist die Ursache von echtem/richtigem Sila und es ist eine Sache von Sila, nicht äußerlich zu essen.

Aktives Nachgeben ist manchmal schwer und daher ist der enge Umgang mit bewundernswerten Freunden erforderlich, um eines der drei leitenden Prinzipien zu gewährleisten, die schlechte Gedanken im Schach verfolgen sollen.

Möge ein guter Haushälter guten Umgang suchen und finden und eine tiefe Beziehung dazu pflegen, zum Sangha des Buddha.

Der nächste Schritt erfordert mehr Weltverzicht und mehr Heimatflucht, sonst wird man, je von Dieben angefasst, eine Drogensucht nicht überwinden können. Der Rückzug aus alten Assoziationen und Umständen ist das erste, was nötig ist, vermeiden Sie Berührungen, und natürlich ist die beste Unterstützung die Übernahme der Tudonga-Praxis, wo immer dies möglich ist. Mehr und mehr einfach nehmen, was gegeben ist, und weiterwandern, um Anhaftungen an bestimmte Nahrung, Beziehungen, die solche liefern, zu vermeiden. Das Halten von Uposatha-Silas ist die Mindestanforderung, um den nächsten Weg zu gewinnen, Früchte, eine mögliche Hinwendung zum Nicht-Wiederkehrer (normalerweise mindestens Anagarika, Obdachloser, Nicht-Händler, Nicht-Handelsmittel-Inhaber)

Alles in allem dient das Essen nicht der Gewichtsabnahme oder -zunahme, der Gesundheit, der Schönheit ... sondern einfach, um den Fluss zu überqueren und sich an "Das Fleisch des Sohnes" zu erinnern.

[Beachten Sie, dass dies nicht für nährende Stapel, Tausch oder andere weltbindende Geschäfte gegeben wird, sondern um davon desillusioniert zu werden und sich von diesem Rad zu befreien]

Wenn diese "Süchte" sehr mild sind und keine nennenswerten Folgen haben, dann lassen Sie es einfach los, wenn Sie Ihre Regeln übertreten, aber versuchen Sie, sich das nächste Mal daran zu halten. Sie sollten Ihnen keine Reue und seelische Qualen bereiten.

Wenn Sie nach dem Stromeintritt sind, sind Sie schließlich frei von der Fessel der Anhaftung oder des Festhaltens an bloßen Regeln und Ritualen ( silabbata-paramasa ), wie in Andrei's Antwort erwähnt. Ein Verfechter der buchstabengetreuen Befolgung kleinerer Regeln ist meiner Meinung nach ein Ausdruck dieser Fessel.

Ihre Frage scheint auch auf Perfektionismus hinzuweisen - aber das ist meiner Meinung nach Teil der höheren Fessel der Einbildung ( Mana ). Das Verlangen nach gutem Essen ist manchmal auch Teil der Fessel des sinnlichen Verlangens ( kāmacchanda ). Diese beiden Fesseln liegen jenseits der Ebene des Stromeintritts.

Abgesehen von Ehrw. Yuttadhammos Videos über Sucht , Sie können sich auch Ven ansehen. Ajahn Brahms YouTube-Videos „ Du bist gut genug “ und „ Bin ich gut genug? “.

Wenn Sie andererseits versuchen, alle zehn Fesseln zu eliminieren , dann ist es eine mögliche Lösung, Ihre Umgebung auf das klösterliche Training und seine Regeln umzustellen. Die klösterliche Ausbildung wurde zu diesem Zweck entwickelt.

Sie scheinen sehr aufgeregt zu sein, weil Sie Ihre „schlechten“ Gewohnheiten nicht kontrollieren können. Zum Beispiel möchten Sie kontrollieren, wie viel Sie essen, aber Sie scheitern nach Monaten der Sparmaßnahmen ... Sparsamkeit ist nicht die Lösung und Völlerei auch nicht. Sie sollten so viel wie möglich essen, um gesund und stark zu bleiben. Jede Schwäche wird dir beim Meditieren nicht helfen. Wenn Sie zu viel essen, können Sie auch nicht meditieren.

Lassen Sie sich Ihre Errungenschaften nicht in den Kopf steigen. Entwickeln Sie nicht die Einbildung, dass ich dies getan habe, ich habe das getan. Wenn Sie kein Mitglied einer Sangha sind, empfehle ich Ihnen, in diesem Forum zu bleiben, da die Verbindung mit guten Menschen Sie wachsam und bewußt für Dhamma halten wird.

Lassen Sie mich zunächst feststellen, dass Sie mit dem Messen beschäftigt zu sein scheinen: über die kritische Einschätzung, wo, was und wer Sie sind. So viel wird aus einigen Drehungen und Wendungen Ihrer Frage deutlich: Ihre Aussage, dass Sie dieses Konto wahrscheinlich aufgeben werden, Ihre mangelnde Bereitschaft, über Ihre zweite Sucht zu sprechen, die verschiedenen Stöße und Ziehungen Ihres Selbstbildes, die ich durch Ihr Selbstbild ziehen kann Schreiben. Der Buddhismus verwendet oft die Metapher des „den Pfades gehen“, was auf seine Weise eine schöne Metapher ist, aber es ist eine Metapher, die sich für die Illusion des Messens eignet. Ich höre Praktizierende oft Dinge sagen wie „Ich habe diese Marke überschritten“ oder „Ich bin vom Weg abgekommen“, aber das kann eine ungesunde Denkweise sein. Ich ziehe die Metapher des Segelns über einen Ozean der des Gehens eines Weges vor, und ich empfehle Ihnen, darüber nachzudenken. Auf dem Ozean gibt es keine Orientierungspunkte, und es hat keinen wirklichen Sinn oder Sinn zu fragen, wie weit man gekommen ist oder wie weit man gehen muss. Es gibt nur den Ozean und die ständige Anstrengung, das Schiff (mehr oder weniger) aufrecht zu halten und den Bug (mehr oder weniger) in die richtige Richtung zu zeigen. Fortschritt auf dem Meer wird an der Beherrschung der Winde und Wellen gemessen, nicht an äußeren Errungenschaften.

Ich meine, Ok... Also, du bist ein Stream-Enterer; du hast jhana gemeistert. Das ist alles gut, aber „gut“ ist alles, was es ist. Das bedeutet lediglich, dass Sie das Ruder und den Baum gelernt haben und über die Werkzeuge verfügen, um das Schiff (mehr oder weniger) in die richtige Richtung zu bringen und zu halten, anstatt es der Gnade der Strömungen zu überlassen Sie, wie sie wollen (was die meisten Leute tun). Aber die Tatsache, dass Sie nicht glauben, dass Jhana helfen wird, bedeutet, dass Sie die Kunst des Segelns auf dem Meer noch nicht wirklich verstanden haben.

Wenn du in Sekundenschnelle in tiefes Jhana fallen kannst, ausgezeichnet. Wenn Sie sich das nächste Mal in die Sucht hineingezogen fühlen, lassen Sie sich in Jhana fallen. Sucht ist nur ein konfliktgebundener Geisteszustand: Sie möchten reflexartig etwas tun, was Sie intellektuell nicht tun möchten. Wenn Sie in Jhana fallen, dämpft es sowohl den Reflex als auch den Intellekt und beseitigt so den Konflikt. Nachdem der süchtig machende Moment vorbei ist, können Sie wählen (oder wahrscheinlicher nur wissen) was richtig ist, was auch immer das sein mag. An einem freien Tag hältst du vielleicht alle paar Minuten an, um in Jhana einzutauchen, so als ob du in einen Sturm segelst und dich darauf konzentrieren musst, das Schiff stabil zu halten. Das ist in Ordnung. Jedes Mal, wenn Sie in Jhana fallen, lehren Sie den Verstand, dass weder der Reflex noch der Intellekt an sich richtig sind, und Sie lassen einen tieferen Sinn die Dinge zwischen ihnen regeln. Mit der Zeit wird dieser tiefere Sinn beginnen zu übernehmen, auch wenn Sie nicht in Jhana fallen. Dann bringen Sie die Früchte der Praxis ins Leben.

Wenn Sie reibungslos segeln möchten, müssen Sie sich in eine klösterliche Umgebung begeben. Klöster sind so konzipiert, dass sie Mönche vor den meisten Winden und Wellen des menschlichen Lebens schützen, damit sie so viel schneller vorankommen können. Wenn Sie Ihr Leben jedoch nicht in die Praxis stecken wollen, müssen Sie einen Weg finden, die Praxis in Ihr Leben zu ziehen. In Meditation zu sitzen ist gut, aber Meditation wird Sie nur so weit bringen, wenn Sie sie als etwas Besonderes betrachten, getrennt von Ihren täglichen Aktivitäten.

Ich sehe also zwei Probleme: Ihre Frage: „Also, wie sieht man „Süchte“ (oder schlechte Gewohnheiten) richtig?“ und deine Offenbarung: „Ich weiß im Moment nicht wirklich, wie ich üben soll.“

Um Ihre Frage zu beantworten, es geht nicht darum, zu wissen, wie man Abhängigkeiten sieht, es geht darum, die direkte meditative Erfahrung von „Nicht-Selbst“ zu erlangen, die Sie bereits haben. Da dies der Fall ist, ist es nicht mehr notwendig zu fragen, wie man Abhängigkeiten sehen soll, aber da Sie dies tun, zweifeln Sie offensichtlich an der direkten meditativen Erfahrung von „Nicht-Selbst“. Dies mag nur ein „nagender Zweifel“ sein, der kommt und geht, aber wie präsent er auch ist, wenn Sie diesen Zweifel bemerken, müssen Sie nach den Ursachen dafür suchen: Welche Vorstellung haben Sie, die die Vollendung dieser direkten meditativen Erfahrung in Frage stellt? ?

Da Sie den Stromeintritt hinter sich haben, würden Sie sich normalerweise auf den Pfad verlassen, so dass etwas wieder einmal Zweifel aufkommen lässt, die Ihren Fortschritt untergraben, oder weil Ihnen ein Lehrer fehlt, haben Sie den Pfad noch nicht festgelegt.

Jnana, Weisheitsgeist, ist frei von allen konzeptionellen Erfindungen, und daher kann man es nicht so identifizieren, wie man einen Baum identifizieren kann. Stattdessen wird der leuchtende, selbstbewusste, nicht-konzeptionelle Geist, der der Weisheitsgeist ist, durch die höchste Weisheit (Prajna) verwirklicht und es gibt keinen sehenden und gesehenen Aspekt (dh kein „Bewusstsein“) und somit keinen erkennenden und verwirklichten Aspekt zur Verwirklichung. Dies wird die Transzendenz der Höchsten Weisheit (Prajnaparamita) genannt. Wenn Sie sagen: „Ich kann in Sekundenschnelle zu tiefem Jhana gelangen“, vermute ich, dass sich eine „Führung“ in Ihren Geist eingeschlichen hat und Sie Jnana tatsächlich noch nicht direkt erreicht haben. Dies ist keine Kritik an Ihnen oder Ihrer Praxis, sondern nur ein Hinweis auf einen möglichen „Fallfang“, der Sie an Ort und Stelle festhält. Wie Sie selbst angedeutet haben, haben Sie und Ihre Freunde ein solches „Führen“ bereits erlebt. Mein aufrichtiger Vorschlag hier ist, Zweifel zu verwenden, um zu versuchen, diese selbstbewusste Errungenschaft, die Sie haben, zu untergraben, indem Sie in die subtile Struktur dessen schauen, was passiert, wenn Sie „Jnana“ erreichen, und sehen, ob es tatsächlich eine „Verwirklichung und Verwirklichung“-Struktur gibt spielen, egal wie subtil. Ich schlage auch vor, dass der „nagende Zweifel“ an der direkten meditativen Erfahrung von „Nicht-Selbst“, den ich in meiner Antwort auf Ihre obige Frage erwähnt habe, – letztendlich – hinter dieser Unfähigkeit, voranzukommen, stehen könnte.

Der letzte Punkt im letzten Absatz ist der einzige Grund – den ich mir vorstellen kann – warum Sie die Achtsamkeitsübungen ohne Kissen, die Sie als Antwort auf meine Bitte um Klarstellung erwähnt haben, Ihrer Haupteinsichts-Meditationspraxis vorziehen würden. Wenn man Jnana erreicht hat, gibt es eine große „Motivation“, den Weg fortzusetzen. Und es verändert alles ☺️

Sucht = Anhaftung an Leiden.

Verzichte auf diesen Gedanken und auf die Suche nach Vergnügen => weniger Leiden.

Zu denken, dass es Ihnen ein gutes Gefühl geben wird, ist eine Illusion. Es könnte. Ein bisschen. Aber der Wunsch, sich gut zu fühlen, hört nie auf. Freude ist vorübergehend, innerer Frieden hält länger an. Wenn nötig, können Sie sogar Ihren Stolz (Ego) aufblähen, um Ihnen zu helfen, Ihre inneren Monster zu töten ... Seien Sie stolz darauf, ein besserer Mensch zu sein als vor 2 Minuten ... Die Zukunft ist jetzt und was Sie jetzt tun, ist wichtig.

Halte durch. Viel Glück :)