Gab es 1600 eine kirchliche Opposition gegen den Heliozentrismus?

Laut der Stanford-Enzyklopädie (Eintrag: Copernicus ):

Papst Clemens VII. (Reg. 1523–1534) hatte positiv auf einen Vortrag über die Theorien von Kopernikus reagiert und den Redner mit einem seltenen Manuskript belohnt. Es gibt keinen Hinweis darauf, wie Papst Paul III., dem On the Revolutions gewidmet war, reagierte; ein vertrauenswürdiger Berater, Bartolomeo Spina aus Pisa (1474–1546), beabsichtigte jedoch, es zu verurteilen, wurde jedoch krank und starb, bevor sein Plan ausgeführt wurde (siehe Rosen, 1975). So gab es im Jahr 1600 keine offizielle katholische Position zum kopernikanischen System, und es war sicherlich keine Häresie. Als Giordano Bruno (1548–1600) als Ketzer auf dem Scheiterhaufen verbrannt wurde, hatte dies nichts mit seinen Schriften zur Unterstützung der kopernikanischen Kosmologie zu tun, was in Finocchiaros Rekonstruktion der Anschuldigungen gegen Bruno deutlich wird (siehe auch Blumenbergs Teil 3 , Kapitel 5, mit dem Titel „Kein Märtyrer des Kopernikanismus: Giordano Bruno“).

Das präsentierte Argument basiert auf der Tatsache (also im Jahr 1600…), dass es keine formelle Entscheidung gegen das heliozentrische System gibt. Der Heliozentrismus läuft jedoch dem aristotelischen System zuwider, und in den nächsten Jahrzehnten sehen wir das Verbot der Werke von Kepler (1621), Kopernikus (1616) und Galilei (1633), zusätzlich zur persönlichen Exkommunikation durch zwei verschiedene Päpste.

Auch die Unterscheidung zwischen mathematischen, dh mit Rechenwerkzeugen zu tun haben, und Physik, die den tatsächlichen kosmologischen Sachverhalt beschreibt, scheint ein Thema zu sein. Laut Grant:

Erst zu einem viel späteren Zeitpunkt, als sich herausstellte, dass dieses Werk von Kopernikus nicht nur für Mathematiker bestimmt war; als klar wurde, dass der Schlag für das geozentrische und anthropozentrische Universum tödlich war; Als einige seiner metaphysischen und religiösen Implikationen in den Schriften von Giordano Bruno entwickelt wurden, reagierte die alte Welt erst dann und versuchte, die neuen Ideen des Universums durch die Verurteilung von Kopernikus im Jahr 1616 und von Galileo im Jahr 1632 zu unterdrücken.“

Grant E., In Defense of the Earth’s Centrality and Immobility: Scholastic Reaction to Copernicanism in the Seventeenth Century , American Philosophical Society, Vol. 3, No. 74, Teil 4, 1984.

Ich frage mich daher, ob – im Gegenteil – das Gegenteil zutrifft, nämlich dass es sowohl lange vor als auch nach 1600 viel Widerstand gegen das heliozentrische System gab.

Bearbeiten: Lassen Sie mich erwähnen, dass dies zur Verbrennung von Giordano Bruno und zu dem Satz in der Stanford-Enzyklopädie führt: „Als Giordano Bruno (1548–1600) als Ketzer auf dem Scheiterhaufen verbrannt wurde, hatte dies nichts mit seinen Schriften zu tun zur Unterstützung der kopernikanischen Kosmologie.“ Ich glaube, das tat es.

Ich schlage vor – unter vollständiger Annahme, dass Bruna höchstwahrscheinlich ein pompöser Schmerz im Arsch war, der sich wahrscheinlich Feinde machen würde, wo immer er ein Publikum fand, zusätzlich zum Missverständnis des Systems von Copernicus, und dass es kein formelles Verbot des Heliozentrismus gab – dass die Kirche es nicht war nur voreingenommen, aber extrem voreingenommen, da es implizierte, dass Aristoteles in einem zentralen Punkt seiner Lehre völlig falsch lag. Das Interesse seitens der Kirche, von dem manchmal berichtet wird, könnte auf den mathematischen oder rechnerischen Aspekt der Astronomie zurückzuführen sein. Anders ist zB die eingefügte Einleitung in Kopernikus' De revolutionibus nicht zu erklären.

Außerdem glaube ich nicht, dass Kardinal Bellarmin, der unten erwähnt wird, jemals völlig unvoreingenommen zu diesem Thema war. Er hat bei seiner früheren Erwähnung darauf geachtet, dass es keinen Beweis für Heliozentrismus gibt. Die Beweisfrage im Vatikanjahr 1600 ist eine Mischung aus logisch-wissenschaftlichen und theologischen Argumenten.

Im Gegenteil, er befahl Galileo persönlich 16 Jahre später, 1616, „sich vollständig davon zu enthalten, diese Lehre und Meinung zu lehren oder zu verteidigen oder darüber zu diskutieren ... vollständig aufzugeben ... die Meinung, dass die Sonne still im Zentrum der Welt und die Erde bewegt sich, und fortan weder mündlich noch schriftlich zu halten, zu lehren oder zu verteidigen.“ (Wikipedia-Eintrag: Heliozentrismus).

Bearbeiten 2 Ich habe gerade erfahren, dass der Brief, in dem Ballarmine eine offene Haltung gegenüber dem Heliozentrismus zum Ausdruck bringt, vom 4. April 1615 datiert ist, ein Jahr bevor er eine sehr entschiedene Meinung dagegen äußerte.

Ich glaube, dass Bruno die Verbindung zwischen den Ideen der Reformation und dem kopernikanischen System – oder sich dafür geöffnet hat – und dass die politischen, theologischen und wissenschaftlichen Fragen in einer Weise verbunden wurden, die das Thema brandaktuell machte. Es war wahrscheinlich nicht so heiß, bevor Bruno und ich anbieten können, dass die Opposition der Kirche gegen den Heliozentrismus während dieser Zeit zunahm, und daher vielleicht etwas weniger, bevor seine Arbeit bekannt wurde.

Das Fehlen von Beweisen ist weit davon entfernt, ein Beweis für die Existenz zu sein, es ist tatsächlich ein Beweis für das Fehlen. Lebe damit.

Antworten (1)

Die Meinung der Kirche zum Heliozentrismus wurde bis 1600 nicht offiziell geäußert. Das bedeutet, dass es keine kirchliche Meinung gab. Menschen, einschließlich Kardinäle und Päpste, konnten ihre eigene Meinung haben, und diese Meinungen waren unterschiedlich. Wie sich nach und nach diese offizielle Meinung gebildet hat, können Sie in Wikipedia und anderswo nachlesen. Zur Zeit des Galileo-Prozesses war das kopernikanische System nicht offiziell verboten, aber es wurde verlangt, dass es als "mathematische Hypothese" und nicht als "Beschreibung der Realität" dargestellt wird, bis ein schlüssiger Beweis vorliegt. (Dieser Standpunkt wurde von Kardinal Bellarmine vertreten , daher ist nicht ganz klar, ob dies als offizielle Meinung der Kirche bezeichnet werden kann.)

Galileo glaubte, einen Beweis zu haben, und dies (und andere Dinge) führte zu einem Konflikt mit der Kirche.

Tatsächlich war übrigens Galileos Haupt-"Beweis" falsch. Das Copernicus-Buch wurde zunächst zensiert (einige Sätze entfernt und ein Vorwort hinzugefügt), aber schließlich wurde es 1616 in den Index der verbotenen Bücher aufgenommen. Man kann also nicht sagen, dass es 1600 eine eindeutige „Kirchenmeinung“ gab.

Der Satz „ Das Kopernikus-Buch wurde zunächst zensiert, aber schließlich 1616 in den Index der verbotenen Bücher aufgenommen “ ist sehr verwirrend formuliert. Was versucht es zu sagen? Mein Verständnis ist, dass " ursprünglich zensiert " dasselbe war wie " im Index der verbotenen Bücher ". Behaupten Sie etwas anderes? Zu bemerken, dass sie gleich sind, oder vielleicht, dass sie nicht gleich sind? Ich kann weder Kopf noch Schwanz des Satzes machen.
@ Peter Gerkins: Nein, Ihr Verständnis ist falsch. Mit „zensiert“ meine ich, dass mehrere Sätze entfernt und ein Vorwort hinzugefügt wurden, das erklärt, dass Heliozentrismus eher eine mathematische Hypothese als eine Beschreibung dessen ist, „wie die Dinge sind“.
Ich habe jetzt gelesen, dass „auf All Heresies“, das 1590 in Venedig veröffentlicht wurde, präzisierte, dass es eine Häresie sei, „zu behaupten, dass der Heilige Geist die Seele der Welt ist, wie es von Peter Abaelard gelehrt wurde“. (Deciani, 1590, 236)“, die Bruno reg. die anima mundi. Von theologie-naturwissenschaften.de/en/…
Das grundlegende Problem des Galileo-Mythos ist, dass Galileo zwar ein sehr großer Wissenschaftler war, aber kein sehr guter. Er machte große Fortschritte, war aber schrecklich schlampig – wie bereits erwähnt, unterstützte er die Theorie von Kopernikus, die sich bereits durch Beobachtung als falsch erwiesen hatte (Umlaufbahnen sind nicht kreisförmig, daher konnte Kopernikus Planetenbewegungen überhaupt nicht gut reproduzieren). Er hatte mehr als nur eine kleine Tendenz, Anerkennung zu beanspruchen, die nicht nur ihm gehörte, und er war persönlich ein ziemlich unangenehmer Charakter. Das bedeutet, dass die Wissenschaft oft Augenwischerei für einen Kampf um andere Dinge ist.