Gebote zu Emotionen [Duplikat]

Ich kann verstehen, ob die Tora einem befiehlt, Tefilin zu tragen oder eine Mezuza anzuziehen.

Aber einer Person zu befehlen, niemanden zu hassen, nichts von irgendjemandem zu begehren, keinen Groll zu hegen, seinen Mitmenschen wie sich selbst zu lieben, wie kann die Tora einer Person so drastisch befehlen, wie sie fühlen soll?

Es scheint, dass es für einen Menschen fast unmöglich ist, seine Emotionen so drastisch zu kontrollieren (dh niemals zu hassen, niemals eifersüchtig zu sein, immer alle zu lieben).

Schließlich gibt es solche Leute fast nicht, außer einigen sehr, sehr großen Tora-Gelehrten und großen Zadikim. Aber von den meisten von uns kann nicht erwartet werden, dass sie ihr Niveau erreichen.

Diese Frage wäre viel besser zu beantworten, wenn Sie die bestimmten Mizwot zitieren würden, die Sie stören, das „drastische Ausmaß“ dokumentieren, in dem Sie andeuten, dass sie Kontrolle über Emotionen fordern, und dann am Ende den „Beweis“ dokumentieren würden was auch immer Dieser Standard ist, es gibt nur sehr wenige Menschen, die ihm gerecht werden können.
@Isaac wie oben habe ich mehrere erwähnt, wie z. B. nicht begehren, nicht hassen usw. Die Thora scheint diese Dinge in vollem Umfang zu verbieten. Zum Beispiel heißt es nicht „versuche nicht zu hassen“, sondern „nicht hassen“. Ich bin mir also nicht sicher, was du meinst.
@R.Sebag, schauen Sie nach, wo die Mizwot, von der Sie sprechen, entweder in der Tora oder in späteren halachischen Quellen aufgeführt sind, sehen Sie, wo in diesen Quellen bestimmte Emotionen vorgeschrieben sind und in welchem ​​​​Umfang, und geben Sie dann Ihre Forschung ein Frage, um seine Annahmen zu untermauern. Wenn Sie dies nicht tun, bezieht sich Ihre Frage nicht auf die Tora, sondern auf einige vage formulierte Eindrücke der Tora, die zu vage sind, um überhaupt zu sagen, ob sie richtig sind, geschweige denn zu erklären, warum.
@R.Sebag Es heißt eigentlich "Hasse nicht in deinem Herzen", was Hass ausschließt, den du zeigst. Das ist eine Handlung, keine Emotion. Ihre unvollständigen und ungenauen Zitate zeigen die derzeit geringe Qualität dieser Frage.
@doubleAA ist Hass nur im Herzen nicht auch verboten? Ist die Liebe nicht dein Nächster im Herzen? Isaac M. - OK, ICH HÖRE
@R.Sebag, warum raten/argumentieren? Schlagen Sie es nach und setzen Sie es in die Frage ein.
Während die Antworten auf Seths Frage besser zu Ihrer Frage passen, würde ich an dieser Stelle lieber sehen, dass Seths Frage verbessert wird, um einige Aspekte Ihrer Gedanken aufzunehmen, als daran zu arbeiten, Ihre Frage zu verbessern.
Ich stimme Bruce zu und werde mich den knappen Abstimmungen anschließen. @RS, mir ist klar, dass der Umfang Ihrer Frage breiter ist als der der anderen, aber es ist auch unklar. Wenn Sie diese Frage bearbeiten , um sie klarer zu formulieren und von den anderen zu unterscheiden, können wir eine Wiedereröffnung in Betracht ziehen.

Antworten (1)

Uns ist befohlen, Hashem von ganzem Herzen, ganzer Seele und all unserer Kraft zu lieben. (Erster Absatz des Shma.) Es ist klar, dass wir Hashem mit allen Teilen von uns selbst dienen müssen – unserem Körper, unserem Geist und unseren Emotionen.

Es ist nicht leicht, unsere Gefühle zu ändern, ebenso wie es nicht leicht ist, von Sünden abzusehen. Aber das Ideal ist, dass unser Kopf über unser Herz herrscht. Wir müssen es versuchen.

Nehmen wir an, ich werde immer wütender, obwohl ich weiß, dass ich nicht wütend werden sollte ("Lasst meine Seele schweigen zu denen, die mich verfluchen ..." aus dem Gebet nach Amidah). Orchot Tzaddikim sagt, wenn ich ein zorniges Temperament habe, sollte ich die entgegengesetzte Mentalität annehmen, niemals unsere Stimme erheben und dergleichen, selbst wenn es angemessen sein mag, bis ich mich daran gewöhnt habe, Ärger zu vermeiden. Um ehrlich zu sein, versuche ich, dies in meinem eigenen Leben umzusetzen!

Ein weiteres Beispiel: Angenommen, Sie wissen, dass es ein Gebot ist, Hashem zu lieben (eine der sechs konstanten Mizwot). Dann nehmen Sie sich ein paar Minuten Zeit, um über G-ttes Größe zu meditieren, wie in Chabad Chassidut empfohlen, das besagt, dass dies zu einer feurigen Liebe führen wird von Gd.

Ähnlich ist es mit der Vergebung nicht einfach, aber es geht nicht um alles oder nichts, und mit Anstrengung können wir zumindest teilweise Vergebung erreichen. Siehe diesen Aufsatz über die Diskussion des Lubawitscher Rebbe über verschiedene Ebenen der Vergebung.

http://www.chabad.org/library/article_cdo/aid/593022/jewish/Must-I-Forgive-Everyone.htm

Wenn wir Schwierigkeiten haben, diese Dinge zu erreichen, müssen wir es weiter versuchen, und wie Rebbe Nachman erklärt, sollten wir in unseren eigenen Worten beten, weil Gebet immer hilft (siehe Likutei Eitzot, Hitbodedut, Tefilah). Sowohl die chassidische als auch die Mussar-Literatur enthalten zahlreiche Vorschläge zur Kontrolle unserer Emotionen und zur Kultivierung positiver Emotionen wie Liebe und Angst vor G-tt.

Wenn ich das richtig verstehe, sagen Sie, es ist nur ein Ideal / Ziel. richtig?
Nun, wenn es um Mizwot geht, die ein bestimmtes Gefühl verpflichten oder ein bestimmtes Gefühl vermeiden, sind wir verpflichtet, unser Bestes zu tun, um dies zu erreichen. Was die mehr Middot-bezogenen Thora-Quellen über Wut, Gleichmut und dergleichen betrifft, so denke ich, dass wir auch verpflichtet sind, unser Bestes zu tun, um das zu erreichen, was die Tora als ideal bezeichnet, auch wenn es technisch nicht unter einer bestimmten Mizwa subsumiert wird.
Einige Rationalisten glauben, dass der gesamte Zweck der Mizwot darin besteht, unsere Charaktereigenschaften zu verbessern (von denen viele mit Emotionen zusammenhängen) (siehe R' Slifkins Definition von Rationalismus). Etwas ähnlich glauben einige Mystiker, dass der Zweck aller Mizwot darin besteht, uns auf eine höhere Ebene des göttlichen Bewusstseins zu heben (ich glaube, sie verwenden den Begriff da'at), was bedeutet, dass wir immer glücklich sind, weil wir wissen, dass alles von Hashem kommt. und wir sind immer freundlich zu anderen, weil wir wissen, dass wir alle eins sind, und wir fühlen Mitgefühl mit ihnen (siehe The Tree that Stands Beyond Space von R' Dovid Sears und Likutey Moharan I, 119).
Rechts. Und obwohl die Emotionen eines Menschen nicht direkt unter seiner Kontrolle sind (siehe Vayishlach Yehoshua 5736 ), kann man dazu kommen, sie durch den Verstand (moach shalit al halev) und durch die Kontrolle der eigenen „Kleider der Seele“ (dh Gedanken, Sprache und Aktion).