Warum heißt „aseh doche lo saaseh“?

R' Nissim Gaon am Schabbat 132b sagt Folgendes:

ובזה הפירוש שפירשנו יסיר מלבך ספק גדול שמסתפקין בו בני אדם ושואלין עליו והוא שאומרין מאחר שאנו יודעין שאזהרת לאו קשה מציווי עשה היאך יבא עשה וידחה האזהרה של לאו שהיא חמורה ממנו ומדרך הידוע שהחמור דוחה הקל ולא עוד אלא שפעמים שעולה על דעתן שיש בענין הזה ענין חזרה בדבר הראשון. והתשובה הוא מה שהקדמנו שהאזהרה של לאו כך נאמרה מיוחדת וכי הציווי של עשה תנאי הוא בה וכן אמרו רז"ל (ספרי פ' תצא) מחלליה מות יומת וביום השבת שני כבשים בני שנה שניהן בדיבור אחד נאמרו ערות אשת אחיך ויבמה יבוא עליה שניהן בדיבור אחד "

Übersetzung (meine):

... Und mit dieser Erklärung, die wir erklärt haben, ist ein großer Zweifel aus Ihrem Herzen genommen worden, was die Leute gefragt haben, nämlich, dass wir wissen, dass die Warnung vor einem Verbot strenger ist als das Gebot, zu tun, wie ist das so? kommt das Gebot und stößt das strengere Verbot ab? Bekanntlich verdrängt das Strenge normalerweise das Milde. Mehr noch, dass Ihnen vielleicht einfällt, dass darin eine Zurücknahme der ursprünglichen Aussage enthalten ist. Die Antwort ist, wie gesagt, dass das Verbot als solches spezifiziert wurde und das Gebot eine Bedingung darin ist , wie Chazal sagte: „Diejenigen, die ihn (Schabbat) entweihen, sollen sterben“ und „am Schabbat-Tag sollen zwei Schafe (sind zu angeboten werden" wurden mit einer Aussage gesagt, "zeige nicht die Nacktheit deines Bruders"Yavam sollte zu ihr kommen“ wurde in einer Aussage gesagt, was das Ohr nicht hören und der Mund nicht sprechen kann. Verstehen Sie dies, da es ein großer Zweifel ist und wir es offenbart haben.

Ebenso sagt Rashi auf Berachos 20a sv "shev v'al ta'asheh" Folgendes:

וטומאת גופי' שהותרה לכהן ולנזיר ליטמא למת מצוה דקא מעקר בידים מפני כבוד הבריות דלאו שב ואל תעשה הוא היינו טעמא דלא גמרינן מיניה דהתם לאו כבוד הבריות הוא דדחי לא תעשה דידה דמעיקרא כשנכתב ל"ת דטומאה לא על מת מצוה נכתב כשם שלא נכתב על הקרובים

Übersetzung (meine):

Tumah selbst, was einem Kohen und Nazir im Falle einer Mes Mizwa erlaubt ist , obwohl er (das Verbot) aktiv wegen der Würde des Menschen entwurzelt, obwohl wir es nicht tun (er verletzt nicht passiv). extrapolieren von dort auf anderswo (dass man Verbote für die Würde des Menschen verletzen kann), weil dort der Grund nicht wegen der Würde des Menschen liegt, sondern weil das Verbot ursprünglich nie auf einen solchen Fall einer Mes Mizwa ausgesprochen wurde, genauso wie es wurde nie auf der Tumah von Verwandten gesagt.

Der Ramban ( Sh'mos 20:8) sagt, weil positive Mizwot von der Liebe zu HASHEM stammen, während negative Mizwot von der Angst vor HASHEM herrührt und Liebe größer ist als Angst.

Ich habe heute im Namen von Meshech Chochma (aber ich habe kein genaues Zitat) Folgendes gehört:

Wenn man diese beiden Möglichkeiten hat –

• Erfüllung des Du-sollst, was ihn zwingt, das Soll-nicht zu verletzen, und
• dem Soll-nicht zu gehorchen, was ihn dazu zwingt, das Du-sollst zu ignorieren

— man wird gezwungen , gegen einen Befehl zu verstoßen. Bei Nötigung wird man von Schuld freigesprochen; Falls man jedoch gezwungen wird, eine Du-soll- Miztva zu unterlassen, erhält man dafür keine Belohnung. Betrachten Sie also die Kosten-Nutzen-Analyse:

• Das Du-sollst zu erfüllen, was ihn dazu zwingt, das Soll-nicht zu verletzen, bedeutet, dass er eine Belohnung für die Erfüllung des Du-sollst erhält; ein Verstoß gegen das Soll-nicht ist straflos, da es unter Nötigung geschah.
• Das Befolgen des Soll-nicht, das ihn dazu zwingt, das Du-soll zu ignorieren, bringt ihm ebenfalls keine Strafe ein; aber auch keine Belohnung dafür, ein Du-sollst getan zu haben.

Daher ist die erstere Option vorzuziehen.

R. Elazar Azikri erklärt (Sefer Chareidim Introduction ), dass die Nichterfüllung eines positiven Gebots schwerwiegender ist als die Verletzung eines negativen Gebots. Sein Beweis ist, dass ein positives Gebot ein negatives Gebot überschreibt (עשה דוחה לא תעשה), also eindeutig ernster ist.

והראיה העצומה שאם לא היה עון ביטול מצות עשה חמור מן דין ע