Gibt es Beweise dafür, dass die jährliche Pilgerreise nach Mekka den kulturellen Austausch erleichterte?

Ganz bestimmt. Das berühmteste Beispiel war wohl Mansa Musa aus Mali. Er war durch die Goldproduktion seines Imperiums enorm reich und führte 1324 in Begleitung von Tausenden von Höflingen eine verschwenderische Hajj durch (er verteilte Gold so großzügig, dass sein Wert in Kairo gegenüber Silber um ein Viertel fiel).

Musa war beeindruckt von den vielen Gelehrten und Literaten, denen er unterwegs begegnete. Sein Reich war im Vergleich zu Kairo oder sogar Mekka ein Rückstau, also brachte er eine große Anzahl von Gelehrten zurück und siedelte sie in Gao und Timbuktu an, wo er eine Universität (die Sankore-Medresse) gründete, die noch heute besteht. Wenn es dich interessiert , habe ich hier mehr darüber geschrieben .

Erstens, während Hajj eine der fünf Säulen ist und empfohlen wird, es einmal im Jahr zu tun, ist die eigentliche Pflicht nur einmal im Leben. Wenn Sie die Ausbreitung der muslimischen Herrschaft im X. und XI ^{. Jahrhundert} berücksichtigen , würde nur ein gewisser Prozentsatz der Muslime tatsächlich regelmäßig, geschweige denn jährlich, zur Hajj gehen. Es gibt tatsächlich Bedingungen, die erfüllt werden müssen, bevor man gehen kann: zum Beispiel reich genug, dass die Familie ohne die Anwesenheit einer Person auskommen kann (siehe al-Baqarah 2:158,189,196-199; al-Hajj 22:27-36 ). Auf der anderen Seite war das Mittelmeer, selbst wenn das Mittelalter (durch die Frage spezifiziert) das der ständigen Kriegsführung zwischen dem (allgemein verstandenen) Islam und der Christenheit war, im Allgemeinen sicher für den muslimischen Verkehr (Ibn Khaldun – „Die Christen können kein Brett auf dem Binnenmeer schwimmen lassen, das das Mittelmeer ist“ ). Es könnte also tatsächlich einfacher sein, eine Pilgerreise zu unternehmen, als ich es mir vorstelle. Aber andererseits würde selbst eine Hin- und Rückfahrt auf dem Seeweg von Al-Andalus nach Mekka buchstäblich Jahre dauern (siehe worldbuilding.stackexchange.com - Vashus Kommentar über die Reise Rom - Ägypten im Durchschnitt 1,5 Mal pro Jahr ***).

Zweitens, selbst wenn der muslimische Einflussbereich in der Welt der Gelehrten führend war (zögern Sie, Wissenschaft hier zu verwenden, aber bis zu einem gewissen Grad würde ich diese im Kontext der Zeit austauschbar verwenden), gibt es wenig Beweise, die auf die Mehrheit der „islamischen Gelehrten“ hinweisen „eigentlich muslimisch zu sein. Um fair zu sein, es gibt nicht viel mehr, was sie auch NICHT waren.

Unter Berücksichtigung all dessen würde die Realität so aussehen, dass die Mehrheit der Pilger größtenteils einen bestimmten Status und ein bestimmtes Erbe haben würde, was auch bestimmte Grenzen für die Art der zu verbreitenden Ideen impliziert.

Als nächstes hatten der Rückgang (oder laut einigen Quellen fast das vollständige Verschwinden) des wissenschaftlichen Fortschritts in der muslimischen Welt bis zum 14. ^Jahrhundert , das allgemeine Verbot für Nicht-Muslime, das Gebiet um Mekka zu betreten, und andere ... siehe Toby Huff, „The Rise of Early Modern Science“). Ich würde sagen, dass der berühmte Ausspruch des Kalifen Umar über die Bibliothek von Alexandria aus dem Jahr 642: „Entweder werden sie dem Koran widersprechen, in diesem Fall sind sie Ketzer, oder sie werden ihm zustimmen, also sind sie überflüssig“ ziemlich normal ist Islamischer Eroberungsstil. Ähnliches sagte er auch 651 nach der Eroberung von Ktesiphon. Bücherverbrennung ist in jeder Gesellschaft dieser Zeit nicht ungewöhnlich (bemerkenswerte Erwähnung wäre das Verbrennen der Bibliothek von Konstantinopel im Jahr 1199 durch Kreuzfahrer), aber die muslimische Geschichte, einschließlich ihrer eigenen religiösen/historischen Quellen, ist voll von Bücherverbrennungen aller Art.

Obwohl berühmt, hatte Mansa Musas Hajj, der in der Geschichte am häufigsten aufgezeichnet wurde und als ziemlich genau angesehen wurde, seine eigenen Probleme. Mansa war besorgt über einen Besuch beim Sultan in Kairo, da dieser mit dem erniedrigenden Gerichtsprotokoll der Mamluken zu dieser Zeit verbunden war, was auch dazu beitrug, dass er von der Pflicht befreit wurde, dem Sultan bei späteren Hadschs einen Besuch abzustatten. Wie auch immer, Mansa hat den Ruf, Gelehrte zurückzubringen, die mündlichen Überlieferungen zufolge maßgeblich an der Entwicklung von Timbuktu als Kultur- und Lernzentrum beteiligt waren. Während es sicherlich auf Abdel-Rahman al-Tamimi zutraf (der als einer der begleitenden Gelehrten von Mansa bei der Rückkehr verzeichnet wurde), ist die architektonische Bilanz von Abu Ishaq al-Sahili (wenn auch nicht als Dichter und Jurist) lückenhafter. Ebenfalls, Die Analyse der Architektur der Gebäude, die ihm traditionell zugeschrieben werden, deutet auf einen stärkeren berberischen Einfluss als auf den andalusischen (der al-Sahili war) hin. Es besteht kein Zweifel, dass der architektonische Wissenstransfer stattgefunden hat, aber er ist höchstwahrscheinlich auf natürliche Weise mit dem Zustrom von Marokkanern / Berbern nach Mali aufgetreten. (sehenSuzan B. Aradeon: Al-Sahili: Der Mythos des Historikers vom architektonischen Technologietransfer aus Nordafrika )

Die größte Auswirkung des Hadsch auf die Entwicklung der islamischen Gemeinwesen auf der ganzen Welt (es ist auch in Westafrika, Siam und Malaiisch sowie Ostafrika deutlich spürbar) ist die Reformation. Gelehrte, die nach der Hadsch zurückgebracht wurden, führten normalerweise das Konzept des Dschihad ein, und Herrscher hissten meistens dieses spezielle Banner. Für die Region des Mali-Imperiums und seine Nachbarn zu dieser Zeit galt dies für Almoraviden, Almohaden im Norden, Takrir im Osten, die sich nach Westen bis nach Sila ausdehnten (das infolge des Krieges konvertierte). Es gibt Aufzeichnungen über den Dschihad, der von den Königreichen des Westsudans im Allgemeinen geführt wird (siehe al-Bakri: 'Kitab al-mughrib fi dhikri bilad Ifriqiyah wa-l-Maghrib' von al-Masalik wa-l-mamalik ).

Es muss darauf hingewiesen werden, dass das Mali-Reich eine bemerkenswerte Ausnahme darstellt, wo der Islam ein Mittel zur diplomatischen und kommerziellen Einflussnahme war.

Im Allgemeinen ist dies eine sehr interessante Frage. Leider hätte der Hadsch nach den oben präsentierten Informationen und entgegen der von OP vorgeschlagenen These den genau entgegengesetzten Einfluss auf den Austausch und die Verbreitung von Kultur und Wissenschaft. Während einige davon zweifellos stattfanden, waren sie eher die Ausnahme als die Norm. Und es bleibt eine historische Tatsache (die von meist islamischen Quellen bestätigt wird), dass das, was exportiert wurde, etwas anderes war.

Jedoch...

Wenn wir einige neuere Entwicklungen in der Erforschung der Ursprünge und der frühen Verbreitung des Islam berücksichtigen, hat die Theorie von OP einiges an Wert. Eigentlich eine ganze Menge. Aber nicht so, wie man denken würde. Mekka darf erst seit Ende des X. Jahrhunderts das Ziel des Hajj ^sein . Und die allererste Erwähnung des Korans (als eine Art Quelle von Lehren), Hadith und Sunna in irgendeiner schriftlichen und zusammengestellten Form erscheint nicht vor 822 n. Chr. oder so.

Mekka kommt im Koran höchstens zweimal vor (und selbst dann werden zwei verschiedene Namen verwendet), aber die Beschreibung ist falsch. Die Lage der Stadt Mekka ist von allen wichtigen Handelsrouten der damaligen Zeit isoliert, das Gelände ist ziemlich unwirtlich (daher war die Pilgerfahrt damals eine ernsthafte Herausforderung), und all das unterscheidet sich natürlich stark von dem, was im Koran steht.

Nun, wenn der Hajj nach Petra/Jerusalem gemacht werden sollte (wie einige Untersuchungen vermuten lassen), dann würde ich sagen, dass die Prämisse von OP sehr wertvoll ist. Warum Petra und/oder Jerusalem? ^{Da Mekka vor dem späten 9. Jahrhundert} in keinem Dokument erwähnt wird , ist Petra Ende des 8. Jahrhunderts verschwunden ^, und Jerusalem hatte für eine Weile den Status einer heiligen Stadt für den Islam. Es war jedoch nicht Mekka, sondern Petra, das das Ziel heidnischer Pilgerfahrten von Anbetern von beispielsweise Allat war (der Name erscheint in einer anderen Variante im Koran). Aus dieser Stelle stammt das heidnische Einreiseverbot für Mekka (siehe Dan Gibson, „Quranic Geography“ und Patricia Crone, Michael Cook „Hagarism: The Making of the Islamic World“, Tom Holland „In the Shadow of the Sword“ ).

Aber das würde viele verschiedene Dinge bedeuten, die nicht immer im Einklang mit traditionellen Ansichten stehen ...