Gibt es Bodhisatta-Praktiken im Theravada?

Bodhisatta-Praktiken im Theravada werden in Buddhavamsa, Jataka und Apadana atthakatha erwähnt , insbesondere in Visuddhajanavilāsiniyā, Apadana Atthakatha , dem Kommentar von Apadana, von dem angenommen wird, dass er eine späte Ergänzung zum Pali-Kanon ist, die nach dem zweiten und dritten buddhistischen Konzil hinzugefügt wurde. Das ist wahrscheinlich der Grund, warum wir hören, dass der Begriff Bodhisatta eine späte Hinzufügung ist. In Theravada-Ländern wie Sri Lanka, wo ich herkomme, sind die Bodhisattas jedoch weithin akzeptiert. (Siehe auch den Wikipedia-Abschnitt über Theravada-Bodhisattas. https://en.wikipedia.org/wiki/Bodhisattva )

Gemäß dem Buddhavagga - Abschnitt in Apadana Atthakathaa hat der Theravada-Buddhismus zehn Vollkommenheiten , dasapāramitā (Geben, Moral, Entsagung, Weisheit, Energie, Geduld, Wahrhaftigkeit, Entschlossenheit, liebende Güte und Gleichmut) und es gibt drei Arten von Bodhisattas, diejenigen, die danach streben, Sammāsambuddha zu sein , Pacceka Buddha (ein privater Buddha) und Savaka Buddha (Arahant).

Gemäß dem Abschnitt Buddhavagga in Apadana Atthakathaa benötigt man, um ein Sammāsambuddha zu werden, entweder 4x10^140 ( cattāri asaṅkhyeyyāni ), 8x10^140 ( aṭṭha ​​asaṅkhyeyyāni ) oder 16x10^140 ( soḷasa asaṅkhyeyyāni ) Perfektion des Pāramiteons

''buddhānaṃ, bhante, patthanā kīva ciraṃ vaṭṭatī''ti. Buddhānaṃ, ānanda, heṭṭhimaparicchedena cattāri asaṅkhyeyyāni kappasatasahassañca, majjhimaparicchedena aṭṭha ​​asaṅkhyeyyāni kappasatasahassañca, uparimaparicchedena soḷasa asaṅkhyeyyāni kappasatasahassañaca Apadana

abhängig davon, ob er hohe Weisheit ( Paññādhika ), Vertrauen ( Saddhādhika ) oder Anstrengung ( Vīriyādhika ) hat.

Ete ca bhedā paññādhikasaddhādhikavīriyādhikānaṃ vasena ñātabbā. Paññādhikānañhi Saddhā Mandā Hoti, Paññā Tikkhā. Saddhādhikānaṃ paññā majjhimā hoti, saddhā tikkhā. Vīriyādhikānaṃ saddhā paññā mandā hoti, vīriyaṃ tikkhanti.
Apadana Atthakathaa

Ein Bodhisatta, der danach strebt, ein Pacceka-Buddha zu werden, benötigt 2x10^140 (dve asaṅkhyeyyāni) Äonen der Übung.

paccekabuddho paccekabodhisattabhūmiṃ ogāhanto dve asaṅkhyeyyāni kappasatasahassañca pāramiyo pūretvā
Apadana Atthakathaa

Für einen Arahant gibt es keine zeitliche Begrenzung für die Bodhisatta-Periode.

Jede Erwähnung eines „Bodhisatta“ in den Theravada-Suttas bezieht sich auf den gegenwärtigen höchsten Buddha oder die sechs anderen Buddhas, die in den letzten 91 Äonen erschienen sind. Somit ist das Bodhisatta-Ideal die Sphäre oder Domäne (Vishaya) der sieben Buddhas, die erschienen sind, und des Einen, der noch kommen wird.

Edward Conze war ein Mahayana-Gelehrter , der die Mahayana Prajnaparamita oder Sutras der Vollkommenheit der Weisheit aus dem ursprünglichen Sanskrit ins Englische übersetzte. Mit den Worten von Edward Conze:

“ „……Etwa 100 v. Chr. (ungefähr 400 Jahre nach Buddhas Parinibbana) waren einige Buddhisten in Indien der Meinung, dass die bestehenden Aussagen der Lehre veraltet und nutzlos geworden seien. In der Überzeugung, dass Dhamma immer neue Neuformulierungen erforderte, um den Bedürfnissen neuer Zeitalter, neuer Bevölkerungsgruppen und neuer sozialer Umstände gerecht zu werden, machten sie sich daran, neue Literatur zu produzieren, die schließlich als Mahayana-Buddhismus bekannt wurde. Die Schaffung dieser Literatur ist einer der bedeutendsten Ausbrüche kreativer Energie, die in der Menschheitsgeschichte bekannt ist, und sie dauerte etwa vier bis fünf Jahrhunderte. Wiederholung allein, glaubten sie, könne eine lebendige Religion nicht aufrechterhalten. Wenn es nicht durch ständige Innovation ausgeglichen wird, wird es versteinern und seine lebensspendenden Eigenschaften verlieren, glaubten sie.“

Es gibt fünf doktrinäre „Innovationen“ der Mahayanisten, die von Edward Conze aufgelistet wurden. Sie sind:

• Hinsichtlich des Ziels findet eine Verschiebung vom Arahant-Ideal zum Bodhisattva-Ideal statt;
• Ein neuer Heilsweg wird erarbeitet, in dem Mitgefühl gleichberechtigt neben Weisheit steht und der durch das schrittweise Voranschreiten durch sechs „Vollkommenheiten“ (paramita) gekennzeichnet ist;
• Der Glaube erhält eine neue Reichweite, indem er mit einem neuen Pantheon von Gottheiten, oder besser gesagt von Personen, die mehr als göttlich sind, ausgestattet wird;
• „Fähigkeit in den Mitteln“ (upayakausalya), eine völlig neue Tugend, wird für den Heiligen wesentlich und wird sogar über Weisheit, die bisher höchste Tugend, gestellt;
• Es wird eine kohärente ontologische Doktrin ausgearbeitet, die sich mit Themen wie „Leere“, „Soheit“ usw. befasst.

Der Eid in den meisten Mahayana-Traditionen, „keine Erleuchtung zu suchen, bis ALLE WESEN zur Erleuchtung BEREIT SIND“, ist der sichtbarste Widerspruch zu dem des Theravada. Das erste, was man tun sollte, um ein „Mahayana-Buddhist“ zu werden, ist das „Bodhisattva-Gelübde“ abzulegen: Sie sagen, dass jedes Wesen danach streben sollte, ein Buddha zu werden, dh jede Person sollte ein Bodhisattva werden. Die historische Zeitlinie des Aufstiegs von Mahayana wird von Edward Conze in seinem Buch „A Short History of Buddhism“ (1980) ausführlich erörtert. Laut Conze lässt sich die Geschichte des Buddhismus bequem in vier Perioden einteilen:

• Der alte Buddhismus, der weitgehend mit dem zusammenfiel, was später als Theravada bekannt
wurde • Aufstieg des Mahayana,
• Aufstieg des Tantra (Vajryana) und Ch'an (Zen),
• Keine weiteren Unterteilungen.

Da wir Vorkommen im Pali-Kanon finden, warum hören wir oft, dass die Vorstellung von Bodhisattva eine späte Vorstellung ist?

Es scheint mir, dass Praktiken für Bodhisattva meistens (oder vollständig?) fehlen und in den Nikayas / Agamas des Buddha nicht annähernd so viel Ermutigung finden (oder überhaupt keine Ermutigung? Ich kann mich nicht erinnern, irgendwo ein Sutta gelesen zu haben er würde jeden dazu inspirieren). Obwohl sich diese Texte also auf Bodhisattvas beziehen, gibt es dort meiner Meinung nach keinen wirklich praktischen Weg oder eine voll entwickelte Motivation dafür, ein Ideal zu werden . Aber die Idee, dass dies etwas ist, was man tun kann, ist da, und ich habe über alte Nicht-Mahayanisten gelesen, die sich dieses Ziel gesetzt haben.

Eine diesbezügliche Studie ist Bhikkhu Analayos The Genesis of the Bodhisattva Ideal .

Aus allgemeinem Wissen habe ich herausgefunden, dass das konventionelle Theravada, das in der englischen Welt auftaucht, keine Bodhisattva-Übungen praktiziert. Sie geben zu, dass 7 Buddhas den zukünftigen Maitreya als die Gesamtheit von allem in Äonen von Kalpas plus endlose Raumzeit/Universen enthalten. Das höchste Ziel des konventionellen Theravada ist kein Buddha – es gibt keine Chance/ es gab nur 7 Buddhas, der letzte wurde bereits von Maitreya beansprucht – sondern Arahat, der Leiden beendete, indem er Nibbana verwirklichte.

Warum der konventionelle Theravada den Bodhisattva sagte, ist eine späte Vorstellung, weil die Gelehrten es so sagten. Wie Saptha Visuddhi Edward Conze in ihrem/seinem ganzen Beitrag zitierte, sind Edward Conzes scholastische Studien ebenso wahr wie die Suttas, wenn nicht wissenschaftlich korrekter mit archäologischen Beweisen!

Ich habe Edward Conze nicht gelesen, daher habe ich keinen Kommentar zu Edward Conzes schulischer Studie, aber er legte Hände auf Mahayana, bestätigte ihm nicht das authentische Wissen über die Mahayana-Lehre und ermöglichte ihm daher, seine Schlussfolgerungen zu ziehen. Aber nach Saptha Visuddhis Interpretation des „Bodhisattva-Gelübdes“ ist es falsch, wenn er/sie ihr/sein Verständnis von Edward Conze abgeleitet hat. Bodhisattva ist bereits erleuchtet, tritt aber nicht ins Nirvana ein, bis alle Wesen zum „anderen Ufer“ / frei von Leiden übersetzen . Es wird einen zu langen Absatz brauchen, um das zu erklären, denn die englische Sekte hat zu viele falsche Begriffe und falsches Verständnis.

In 《解深密經》 erklärte der Buddha, dass einige Bodhisattvas, als sie den Schrecken von Naraka und anderen niederen Reichen sahen, zu entsetzt waren und Samsara nicht mehr ertragen konnten, sie könnten wählen, ins Nirvana einzutreten (ich denke, diese beziehen sich auf die Hinayana-Sekte üben, müssen das Sutra erneut überprüfen). Aber die höhere Ebene (insbesondere die 8. Ebene und höher) wird diese fortwährend überwinden, bis vollkommene Weisheit erreicht ist – Anuttara-samyak-sambodhi 等正覺, Buddha.

Laut Mahayana ist ein Bodhisattva mit der richtigen Motivation einem Theravedan-Arahant gleichwertig.

Bodhisattva-Praktiken, die auch Theravedan sind, sind also ausschließlich die Praktiken eines Arahant!