Ich habe Walpola Rahula dazu gelesen, und so glaube ich bereits zu verstehen, dass die häufig vertretene Ansicht, dass das Bodhisattva-Konzept weit weniger ein Teil des Theravada als Mahayana usw. ist, bestenfalls eine zu starke Vereinfachung und schlimmstenfalls einfach falsch ist. Aber ich würde es wirklich gerne aus dem Mund des Pferdes hören – dh eines sachkundigen, praktizierenden Theravadin (Hinweis Hinweis, rufe Kanada, rufe Kanada an).
Die einfache Tatsache ist, dass selbst eine etwas mehr als oberflächliche Lektüre der tibetischen Praktiken (zum Beispiel) den Bodhisattva ganz nach vorne und ins Zentrum aller Praxis stellt. Mitgefühl für alle Wesen zu entwickeln ist nicht nur eine Nebenübung; es scheint alles zu durchdringen, was sie tun. Bei Theravada, OTOH, scheint es wirklich eine andere (dh niedrigere) Betonung zu haben. Es ist nicht unwichtig , es scheint nur etwas zu sein, das neben der Kernmeditationspraxis mitfährt.
Ich bin mir ziemlich sicher, dass das falsch ist , aber wie? Wie genau, wenn überhaupt, wird das tägliche Leben eines Theravada-Praktizierenden durch das Mitgefühl für andere und, wenn überhaupt, durch den Bodhisattva-Weg beeinflusst, wie er beispielsweise von Shantideva im Bodhicaryavatara veranschaulicht wird .
Mitgefühl und der Bodhisatta-Pfad sind zwei verschiedene Dinge; Mitgefühl ist eine Eigenschaft des Geistes, der Bodhisatta-Pfad ist eine Entschlossenheit. Letzteres basiert, könnte man sagen, auf einem hohen Maß an Mitgefühl, ist aber nicht gleichbedeutend mit Mitgefühl. Es ist die Entschlossenheit, nicht in die Freiheit vom Leiden einzutreten, bis man (im Theravada-Buddhismus) in der Lage ist, ein vollständig erleuchteter Buddha zu werden, jemand, der andere lehren kann, ohne selbst belehrt worden zu sein. Aus dem Jataka-Kommentar:
62. Dann löste ich mein verfilztes Haar,
breitete
mein Kleid aus Rinde und meinen Mantel aus Haut auf dem Schlamm aus und
legte mich auf mein Gesicht.63. „Lass nun den Buddha auf mich treten,
mit den Schülern seines Gefolges
;64. Während ich so auf dem Boden lag,
stiegen in mir viele Gedanken auf:
„Heute, wenn es mein Verlangen wäre,
könnte ich meine Verderbnisse verzehren.65. „Aber warum sollte ich so in einer unbekannten Gestalt
die Frucht der Lehre sichern?
Allwissenheit will ich zuerst erreichen,
Und ein Buddha in der Welt sein.66. „Oder warum sollte ich, ein tapferer Mann,
Den Ozean allein zu überqueren suchen?
Allwissenheit will ich zuerst erlangen,
Und Menschen und Götter befördern hinüber.67. "Seitdem wünsche ich mir inständig,
In Gegenwart dieses Besten der Männer
werde ich irgendwann Allwissenheit erreichen,
Und eine Menge vermitteln.68. „Ich werde den kreisenden Strom der Wiedergeburt stoppen,
die drei Modi der Existenz zerstören;
ich werde die Seiten des Schiffes der Lehre erklimmen,
und Menschen und Götter befördern hinüber.
Mitgefühl hingegen ist nur ein Geisteszustand, der von jedem kultiviert werden kann; Wir sagen, dass ein Buddha aufgrund seines Opfers großes Mitgefühl hat, aber jeder kann es als Meditationspraxis kultivieren. Siehe Wikipedia auf Karuṇā .
Der Grund, warum karuṇā als Nebenpraxis betrachtet wird, liegt darin, dass es selbst nicht zur Erleuchtung führen kann, da es Konzepte (Lebewesen) als Objekt nimmt.
Nun, der Eifer, der im Wunsch zu handeln besteht, ist der Anfang all dieser Dinge. Die Unterdrückung der Hindernisse usw. ist die Mitte. Absorption ist das Ende. Ihr Objekt ist ein einzelnes Lebewesen oder viele Lebewesen als geistiges Objekt, das aus einem Konzept besteht.
Pfad der Reinigung, IX.102
Das Beste, wozu es direkt führen kann, ist weltliche Absorption (lokiya samatha jhana).
Da das Ziel des Theravada-Buddhismus die Erleuchtung hier und jetzt ist, nimmt die auf Konzepten basierende Meditation eine untergeordnete Rolle ein gegenüber der Meditation über die fünf Aggregate, die vier Grundlagen der Achtsamkeit usw., die ul
karuṇā kann eine wichtige Rolle bei der Unterdrückung von Grausamkeit im Geist spielen, die ein Hindernis auf dem Weg darstellt, genauso wie Metta eine wichtige Rolle bei der Unterdrückung von Wut spielen kann. Sie sind nützliche Praktiken, aber nicht genug, um zum Verständnis der Realität zu führen.
Was den Bodhisatta-Pfad selbst betrifft, neigen Theravada-Buddhisten im Allgemeinen dazu, das Rad nicht neu zu erfinden; der Weg ist eröffnet, warum nicht ihn gehen und andere ermutigen, ihn ebenfalls zu gehen? Der Weg bleibt nur dann offen, wenn die Menschen ihn weiter praktizieren und ihm bis zu seinem Ziel folgen; Sobald jeder entscheidet, dass es besser ist zu warten, bis man ein vollständig erleuchteter Buddha werden kann, wird der Weg effektiv geschlossen sein; dann stellt sich die Frage, was war der Sinn, überhaupt ein vollständig erleuchteter Buddha zu werden?
Wenn ich mich nicht irre, umgeht der Mahayana dieses Dilemma, dass jeder führen und niemand folgen möchte, indem er andeutet, dass der Arahant nicht wirklich erleuchtet ist und noch weiter gehen muss. Oder etwas ähnliches.
Obwohl es im Theravada-Buddhismus viele bemerkenswerte Beispiele für Bodhisattas gibt (der König von Thailand hat, glaube ich, darauf hingewiesen), besteht die Idee größtenteils darin, den Weg, der bereits offen ist, lange genug offen zu halten, um ihn zu erreichen möglichst viele Menschen in Sicherheit bringen. Dies scheint besser zu sein, als unzählige weitere Äonen zu warten und diese Menschen unsägliches Leid erleiden zu lassen, bevor der Weg wieder geöffnet werden kann (vorausgesetzt, man ist überhaupt erfolgreich darin, die Buddhaschaft zu erlangen).
Dies ist heute ein wirklich wichtiges Thema, und die damit verbundene Verwirrung hat zu einem unnötigen Antagonismus zwischen Theravadin- und Mahayana-Praktizierenden geführt. Die zentrale Frage ist wirklich diese? Ist es jemals der Fall, wenn ein echter Praktizierender des Buddhismus sich dafür entscheidet, anderen zu helfen oder die Bedingungen der Welt zu verbessern, anstatt sich richtig um seine eigene Befreiung zu bemühen? Die Antwort sowohl in den ursprünglichen Lehren des Buddha als auch in den Mahayana-Sutras lautet NEIN. Das wahre und ursprüngliche Verständnis des Boddhicitta-Gelübdes ist, dass man zum Wohle aller Wesen überall schnell Befreiung erlangen wird. Das Bodhisattva-Gelübde beinhaltet nicht, die eigene Erleuchtung oder Befreiung aufzuschieben, um anderen zu helfen oder die Welt jetzt zu verbessern. Man kann und tut es tatsächlich Helfen Sie anderen und verbessern Sie die Welt, indem Sie die richtige Anstrengung unternehmen, um so schnell wie möglich Befreiung zu erlangen. Wenn man sich dafür entscheidet, anderen zu helfen oder die Welt zu verbessern, anstatt den Dharma zu praktizieren (Anstrengung in Achtsamkeit, Selbstbeherrschung, Sitzmeditation usw.), verstößt man allgemein gegen die Lehren des Buddha sowohl auf dem Theravadin- als auch auf dem Mahayana-Fahrzeugweg. Jeder buddhistische Lehrer, der seine Schüler nicht ermahnt, nach Befreiung zu streben, egal in welche weltlichen Handlungen sie verwickelt sind, erweist seinen Schülern und dem Buddhismus einen Bärendienst. s Lehren sowohl innerhalb des Theravadin- als auch des Mahayana-Fahrzeugpfads. Jeder buddhistische Lehrer, der seine Schüler nicht ermahnt, nach Befreiung zu streben, egal in welche weltlichen Handlungen sie verwickelt sind, erweist seinen Schülern und dem Buddhismus einen Bärendienst. s Lehren sowohl innerhalb des Theravadin- als auch des Mahayana-Fahrzeugpfads. Jeder buddhistische Lehrer, der seine Schüler nicht ermahnt, nach Befreiung zu streben, egal in welche weltlichen Handlungen sie verwickelt sind, erweist seinen Schülern und dem Buddhismus einen Bärendienst.
Wikipedia sagt richtig: "Im Mahayana-Buddhismus bezieht sich ein Bodhisattva auf jeden, der Bodhicitta erzeugt hat, einen spontanen Wunsch und einen mitfühlenden Geist, um die Buddhaschaft zum Wohle aller fühlenden Wesen zu erlangen."
"Weil er Bodhi als sein Ziel hat, wird ein Bodhisattva-Mahāsattva so genannt." aus dem Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra.
Der Bodhisattva schwört also, Befreiung zu erlangen, wissend, dass dies der beste Weg ist, anderen zu nutzen und die Welt zu verbessern. So werden rechte Absicht, rechtes Streben und 3 der unbegrenzten Möglichkeiten von maitri, karuna, mudita entwickelt. Das Ziel des Boddhisattva-Gelübdes ist es, in beide Richtungen befreit zu werden: Geist durch Weisheit und Herz. Der Bohhisattva-Pfad ist im Wesentlichen die Befreiung des Geistes durch liebevolle Güte, die von Buddha (unter anderem) in SN 20.3 erwähnt wird:
„Ihr Bhikkhus, genauso wie es für Einbrecher leicht ist, Familien mit vielen Frauen und wenigen Männern anzugreifen, so ist es auch für nichtmenschliche Wesen einfach, einen Bhikkhu anzugreifen, der die Befreiung des Geistes durch liebende Güte nicht entwickelt und kultiviert hat … Deshalb , ihr Bhikkhus, ihr solltet euch so üben: ‚Wir werden die Befreiung des Geistes durch liebende Güte entwickeln und kultivieren, ihn zu unserem Vehikel machen, ihn zu unserer Basis machen, ihn stabilisieren, uns darin üben und ihn vollständig vervollkommnen.'“
Durch die Kombination von Mitgefühl für andere mit der eigenen Absicht, Nirvana zu erreichen, werden zwei Dinge erreicht. Erstens wird ein Mitgefühl für andere entwickelt, das einem hilft, sich in weltlichen Interaktionen zurechtzufinden, und zweitens erhält man Unterstützung in seinem Streben, nachdem der eigene Glaube an den Buddha aufgrund von Schwierigkeiten oder Unannehmlichkeiten ins Wanken geraten ist. Mit anderen Worten, eine selbstsüchtige, egoistische Person kann in ihrem Streben ins Stocken geraten, sobald eine bestimmte Schwelle des Opfers/Verzichts erreicht ist, und denken: "Ich bin nicht bereit, mehr als das aufzugeben." Aber ein Boddhisattva-Gelübde hilft einem solchen Praktizierenden, weiterzumachen, indem er die Kraft des Mitgefühls nutzt, die es im Herzen entwickelt.
Die Unterscheidung zwischen verschiedenen Arten von Nirvana, dem Arahant vs. dem Apratiṣṭhita (unbeständigen) Nirvana (oder anderen ähnlichen Unterteilungen), ist nebensächlich und unnötig. Jemand, der Erleuchtung erlangt, kann im Körper bleiben, um anderen zu nützen. Jemand, der schwört, immer wieder in Unwissenheit wiedergeboren zu werden, um anderen zu nützen, ist kein Schüler des Buddha. Wie könnte jemand mit rechter Sichtweise etwas anderes als Befreiung für die Zukunft beabsichtigen? Das kann man nicht, weil es eine Doktrin eines Selbst beinhalten würde und jemand mit rechter Ansicht die Gefahr in einem solchen Dickicht von Ansichten kennt.
yuttadhammo