Gibt es eine biblische Grundlage für die Kirche, Jesus als einen Europäer oder eine andere ethnische Rasse darzustellen?

Gibt es eine biblische Grundlage für Kirchen im Westen (katholisch, orthodox, anglikanisch oder protestantisch), um Jesus als Europäer oder eine andere ethnische Rasse darzustellen?

Es scheint bis zu einem gewissen Punkt, dass Männer dazu neigen, unterschiedliche Darstellungen von Jesus beizubehalten, die manchmal lokale Rassenmerkmale widerspiegeln, wie dies bei katholischen und orthodoxen Darstellungen der Fall ist. Ob es biblische Hinweise gibt, Jesus als Europäer darzustellen, ist zweifelhaft. Es könnte eine indirekte Passage in der Heiligen Schrift geben, um zu behaupten, er sei von dunkler Hautfarbe (schwarz) [Ich bin schwarz, aber schön, o ihr Töchter Jerusalems, wie die Zelte der Zeder, wie die Vorhänge Salomos. (Hohes Lied 1:4) ] , aber dazu komme ich später.

Bestimmte lokale Traditionen haben unterschiedliche Darstellungen beibehalten, die manchmal lokale Rassenmerkmale widerspiegeln, ebenso wie die katholischen und orthodoxen Darstellungen. Die koptische Kirche Ägyptens trennte sich im 5. Jahrhundert und hat eine unverwechselbare Darstellung von Jesus, die mit der koptischen Kunst übereinstimmt. Die äthiopische Kirche, ebenfalls koptisch, entwickelte sich aus koptischen Traditionen, zeigt aber Jesus und alle biblischen Gestalten mit dem äthiopischen Aussehen ihrer Mitglieder. Andere Traditionen in Asien und anderswo zeigen auch die Rasse Jesu als die der lokalen Bevölkerung (siehe chinesisches Bild in der Galerie unten). In der Neuzeit sind solche Variationen häufiger geworden, aber Bilder, die der traditionellen Darstellung sowohl in der physischen Erscheinung als auch in der Kleidung folgen, dominieren immer noch, vielleicht überraschend. In Europa sind lokale ethnische Tendenzen in Jesusdarstellungen zu erkennen, zum Beispiel in der spanischen, deutschen oder altniederländischen Malerei, aber fast immer sind umgebende Figuren noch stärker charakterisiert. Zum Beispiel wurde die Jungfrau Maria nach der von Bridget von Schweden berichteten Vision oft mit blonden Haaren gezeigt, aber die von Christus sind sehr selten blasser als hellbraun.

Ein äthiopisches Jesusbild aus dem 18. Jahrhundert

Bilder von Jesus weisen tendenziell ethnische Merkmale auf, die denen der Kultur ähneln, in der das Bild geschaffen wurde. Der Glaube, dass bestimmte Bilder historisch authentisch sind oder einen autoritativen Status aus der Kirchentradition erlangt haben, ist bei einigen Gläubigen in der östlichen Orthodoxie, im Anglikanismus und im römischen Katholizismus nach wie vor stark. Das Grabtuch von Turin ist heute das bekannteste Beispiel, obwohl das Bild von Edessa und der Schleier von Veronica im Mittelalter besser bekannt waren. - Darstellung von Jesus

Wie ich bereits erwähnt habe, gibt es für den Westen keine direkte biblische Grundlage, um Jesus in seiner Kunst als Europäer darzustellen. Es ist sowohl eine kulturelle Sentimentalität als auch eine lokale Tradition.

Jesus sah für die Römer wie ein Römer aus.

Jesus ohne Bart in den Katakomben von Rom. Fresko aus dem 3. Jahrhundert aus der Katakombe von Callixtus von Christus als dem Guten Hirten.

Rekonstruktion des chinesischen nestorianischen Gemäldes von Jesus Christus , 9. Jahrhundert.

Die Darstellung von Jesus und Maria als Kaukasier in europäischen Gemeinschaften ist bei weitem keine universelle Tradition. Obwohl es nicht auf biblischen Beweisen basiert, bleibt es im Westen eine solide Tradition.

Tatsächlich bezieht sich der Begriff Schwarze Madonna oder Schwarze Jungfrau eher auf Statuen oder Gemälde in der westlichen Christenheit der Heiligen Jungfrau Maria und des Jesuskindes , wo beide Figuren schwarz dargestellt sind.

Der Begriff Schwarze Madonna oder Schwarze Jungfrau bezieht sich in der Regel auf Statuen oder Gemälde in der westlichen Christenheit der Heiligen Jungfrau Maria und des Jesuskindes, wo beide Figuren schwarz dargestellt sind. Die Schwarze Madonna ist sowohl in katholischen als auch in orthodoxen Ländern zu finden.

Die Gemälde sind normalerweise Ikonen byzantinischen Ursprungs oder Stils, einige wurden im Italien des 13. oder 14. Jahrhunderts hergestellt, andere sind älter und stammen aus dem Nahen Osten, dem Kaukasus oder Afrika, hauptsächlich Ägypten und Äthiopien. Statuen bestehen oft aus Holz, gelegentlich aber auch aus Stein, sind bemalt und bis zu 75 cm hoch. Sie lassen sich in zwei Hauptgruppen einteilen: freistehende aufrecht stehende Figuren oder sitzende Figuren auf einem Thron. In Europa gibt es je nach Klassifizierung etwa 400–500 Schwarze Madonnen. Allein in Südfrankreich gibt es mindestens 180 Vierges Noires, und es gibt auch Hunderte von nicht-mittelalterlichen Exemplaren. Einige befinden sich in Museen, die meisten jedoch in Kirchen oder Schreinen und werden von Gläubigen verehrt. Einige sind mit Wundern verbunden und ziehen eine beträchtliche Anzahl von Pilgern an.

Schwarze Madonnen gibt es in verschiedenen Formen, und die Spekulationen (hauptsächlich von weißen Gelehrten) hinter dem Grund für den dunklen Farbton jeder einzelnen Ikone oder Statue sind sehr unterschiedlich und nicht unumstritten. Obwohl einige Madonnen ursprünglich schwarz oder braun waren, als sie hergestellt wurden, sind andere aufgrund von Faktoren wie Alterung oder Kerzenrauch einfach dunkler geworden. Der Jung-Gelehrte Ean Begg hat eine Studie über die möglichen heidnischen Ursprünge des Kultes der schwarzen Madonna mit Kind durchgeführt. Ein weiterer spekulierter Grund für die dunkelhäutige Darstellung ist, dass vorchristliche Gottheiten als Madonna und Kind neu vorgestellt wurden.

Studium und Forschung

Die Erforschung des Phänomens der Schwarzen Madonna ist begrenzt, da unter (weißen) Gelehrten ein breiter Konsens besteht, dass der dunkelhäutige Aspekt unbeabsichtigt war. Begg sieht das anders: Er verbindet den wiederkehrenden Refrain aus dem Lied Salomos „Ich bin schwarz, aber ich bin schön“ mit der Königin von Saba. In letzter Zeit hat das Interesse an diesem Thema jedoch an Dynamik gewonnen.

Wichtige frühe Studien zu dunkelhäutigen Heiligenbildern in Frankreich stammen von Camille Flammarion (1888), Marie Durand-Lefebvre (1937), Emile Saillens (1945) und Jacques Huynen (1972). Die erste bemerkenswerte Studie über den Ursprung und die Bedeutung der Schwarzen Madonnen in englischer Sprache scheint von Leonard Moss auf einem Treffen der American Association for the Advancement of Science am 28. Dezember 1952 präsentiert worden zu sein. Moss teilte die Bilder in drei Kategorien ein: ( 1) dunkelbraune oder schwarze Madonnenmit Physiognomie und Hautpigmentierung, die der indigenen Bevölkerung entsprechen; (2) verschiedene Kunstformen, die aufgrund bestimmter physikalischer Faktoren wie z. B. der Verschlechterung von Pigmenten auf Bleibasis, angesammeltem Rauch durch die Verwendung von Votivkerzen und Ansammlung von Schmutz im Laufe der Zeit schwarz geworden sind, und (3) Restkategorie mit keine fertige Erklärung. - Schwarze Madonna (Wikipedia)

Darüber hinaus wurde Maria mit dem alttestamentlichen Text aus dem Hohelied in Verbindung gebracht, der lautet:

Ich bin schwarz, aber schön.

Nigra sum, sed formosa. (Lied der Lieder 1:5)

Diese Texte wurden üblicherweise als kurzer Refrain (genannt „Antiphon“) bei den Festen der Jungfrau Maria gesungen. Aber trotz der Assoziation der Maria mit der 'nigra sed formosa'-Frau des Hohelieds in der Liturgie kenne ich keine Darstellung der Jungfrau Maria als dunkelhäutig in Buntglas oder, was das betrifft, in irgendeinem Manuskript Illuminationen, Wandmalereien oder Stickereien.

Nur in zwei Medien der mittelalterlichen Kunst scheint die Jungfrau zumindest oberflächlich mit dunkler Hautfarbe dargestellt worden zu sein: Holzstatuen, die in Westeuropa, insbesondere in Frankreich, seit dem 12. Jahrhundert verbreitet sind, und später ikonenhaft Gemälde im Osten.

Die Jungfrau von Montserrat, untergebracht im Kloster Santa Maria de Montserrat, Spanien.

Es ist klar, dass es im Laufe des Mittelalters eine sich entwickelnde Tradition der Darstellung von Schwarz in der mittelalterlichen europäischen Kunst gab. Aber warum, wenn die Jungfrau Maria mit dem Text „nigra sum sed formosa“ in Verbindung gebracht wurde, haben mittelalterliche Künstler sie dann nicht als eine Frau aus Subsahara-Afrika dargestellt? Lag es daran, dass den Künstlern dunkelhäutige Menschen unbekannt waren? - Die Jungfrau Maria: Schön und schwarz?

Meine wohlüberlegte Antwort auf die Frage, Jesus als Europäer darzustellen, lautet „Nein“. .

. . . weil es keinen biblischen Grund gibt, Jesus überhaupt darzustellen.

Wenn Menschen darauf bestehen, Jesus von Nazareth darzustellen und ihn dann (auch) als nichtjüdisch und nicht aus dem Nahen Osten darzustellen, erwecken sie den Eindruck, dass sie sich des Antisemitismus und Rassismus schuldig machen, und leugnen eine Person (Jesus von Nazareth) von ihm wahre ethnische Herkunft und seinen wahren kulturellen Hintergrund.

Eine starke Ausnahme wurde von einem Aktivisten geäußert, der vorschlägt, dass bestimmte Statuen sofort abgerissen und bestimmte Buntglasfenster abgerissen werden sollten

Erste christliche Nachrichten

Ich stimme @KorvinStarmast zu, dass das Aussehen von Jesus irrelevant ist, und ich stimme Mr. Bond zu, dass das Aussehen von Jesus ethnisch gesehen das seiner Mutter Mary gewesen wäre.

Paulus macht in 2. Korinther 5,16 deutlich:

(bezüglich des Fleisches) kennen wir ihn fortan nicht mehr (so). [KJV]

Hier macht Paulus deutlich, dass Jesus Christus, der Sohn Gottes, der von den Toten auferstanden und in den Himmel aufgefahren ist, nach dem Fleisch nicht bekannt ist.

Er ist im Geist bekannt.

Aber wer mit dem Herrn verbunden ist, ist ein Geist [1 Korinther 6:17 King James Version]

Betrachtet man die Demografie der Zeit des Aufstiegs des Christentums von der Konstantinischen Ära (4. Jahrhundert) bis kurz vor der Zeit der globalen Erforschung (frühes 15. Jahrhundert), können wir mit Sicherheit sagen, dass die Mehrheit der Christen Europäer sind, die in Westeuropa leben , Byzantinisches Reich und Russland. Daher war die Darstellung Jesu in der europäischen Kunst sinnvoll. Wenn Jesus in den westlichen Ländern immer noch als Europäer dargestellt wird, ist das meiner Meinung nach mehr als alles andere der Impuls der künstlerischen Konvention .

Da die Bibel in der apostolischen Zeit (vor 100 n. Chr.) geschrieben wurde, gibt es natürlich keine andere biblische Lehre darüber als das Verbot, Bilder von Gott zu machen (2. Gebot) , das für eine historische Periode den Bildersturmkonflikt im 8 9. Jahrhundert n. Chr. Aber da es bei dieser Frage um die Darstellung Jesu im Allgemeinen geht, nicht als Ikone, würde ich denken, dass es in Ordnung ist, solange das Bild selbst nicht angebetet wird. Schließlich hat Gott beschlossen, uns mit Seiner sichtbaren Manifestation zu versorgen, indem er vollständig zu 100 % als Mensch inkarniert wird.

Jetzt, da sich das Wachstum des Christentums und der Evangelisation auf das 10/40-Fenster verschoben hat, denke ich, dass es viel besser ist, Jesus als einen typischen Juden darzustellen, der um 30 n. Chr. In Palästina lebte, in der besten Annäherung an Seine ursprüngliche Inkarnation, wie im Film Die Passion Christi tat es. Dies vermittelt die Botschaft, dass das Christentum aus dem frühen Judentum hervorgegangen ist und dass Jesus ein konkreter Jude aus Fleisch und Blut des 1. Jahrhunderts sowie Christus war, der für die Welt starb .

Gleichzeitig ist das Evangelium: Christus ist FÜR MICH gestorben (Martin Luther hat das „für mich“ sehr betont ). Besonders wenn die Präsentation des Evangeliums eine muttersprachliche Komponente hat (durch Filme, Bücher, Kunst), dann könnte die Kunst auch Jesus für Koreanisch, Jesus für Chinesisch, Jesus für Nigerianer, Jesus für Afroamerikaner usw. vermitteln. Ein gutes Beispiel ist das Gemälde von 1879 von Jesus und dem reichen Mann von einem chinesischen Künstler.