Gibt es eine Mizwa, um Loshon Kodesh zu sprechen?

Der Rambam in Perush Hamishnayos Avos Perek 2:1 sagt, dass eine Mizwa Kala Loshon Kodesh lernt.

Harav Yitzchak Yosef in Yalkut Yosef Hilchos Talmud Torah Seif Koton 78 sagt auch, dass es eine Mizwa ist.

Siehe Igros Moshe Even Haezer 3:35 , wo er sagt, es sei eine Mizwa, Laschon Hakodesh zu sprechen, basierend auf Sifri (Devarim Piska 46), was von Rashi im Vers von l'daber bam (Devarim 11:19) zitiert wird. (Die Tschuwa konzentriert sich auf nichtjüdische Namen.)

Der fünfte Lubavitcher Rebbe schreibt, dass man Lashon Hakodesh nicht als Alltagssprache sprechen sollte.

Da Lashon Hakodesh eine heilige Sprache ist, sollte man sie nicht für weltliche Reden verwenden. Rabbi Shimon Ben Yochai sagte, wenn er am Berg Sinai gewesen wäre, hätte er darum gebeten, dass die Juden einen anderen Mund hätten, einen, um über die eigenen Bedürfnisse zu sprechen, und einen, mit dem man die Tora lernen könne. Wenn man nicht mit demselben Mund Dvarim Bteilim und Torah sprechen sollte, sollte man umso mehr nicht Davrim Beteilim in einer heiligen Sprache sprechen.

Umso mehr, wenn jemand verbotene Worte (Lashon Hara, Lügen usw.) in einer heiligen Sprache spricht. Außerdem heißt es, dass es verboten ist , Lashon Hakodesh-Wörter in ein Lied einzufügen (obwohl Lieder nicht von Natur aus etwas Verbotenes sind).

Er erklärt das Yerushalmi (das sagt: "Wer in Israel lebt, Lashon Hakodesh spricht, seine Früchte in Reinheit isst und Shma bei Tag und bei Nacht sagt, dem wird ein Anteil an der kommenden Welt garantiert") als Bezug auf jemanden, der Heiligkeit besitzt des Ortes ("lebt in Israel"), Heiligkeit des Körpers ("Essen der Früchte") und Heiligkeit der Seele ("spricht Lashon Hakodesh und sagt Krias Shma").

Außerdem sagt er, dass der einfache Mann während des ersten Tempels nur Lashon Hakodesh sprach (da sie sehr heilige Menschen waren). Bis zum zweiten Beis Hamikdash sprachen jedoch alle Bürger (wie in Nicht-Tanayim und Amorayim) Aramäisch.

Darüber hinaus hörten nach der Zeit der Gemara sogar Tora-Gelehrte auf, Lashon Hakodesh zu verwenden, da das spirituelle Niveau der Generation abnahm.

Deshalb sagt er, dass man Lashon Hakodesh nicht als Alltagssprache sprechen sollte.

Der letzte Lubawitscher Rebbe weist jedoch darauf hin, dass modernes Hebräisch heutzutage kein Thema mehr ist, da es genügend Nicht-Lashon-Hakodesh-Wörter aufgenommen hat, so dass es nur eine andere Sprache wurde.

R. Qafih z'l veröffentlichte darüber einen Artikel im Sinai (70: S. 197) mit dem Titel Wer nicht korrekt Hebräisch spricht, verstößt gegen ein negatives Gebot (trans. my own). Um den Artikel zusammenzufassen:

Das Sifrei (Deut. 11:19) leitet sich von den Worten „Ihr sollt sie euren Kindern lehren, dass sie sie sprechen“ ab, dass, wenn jemand zu sprechen beginnt, er ihm Hebräisch und Thora beibringen sollte.

Dies scheint nicht nur ein Asmakhta (rhetorischer Schnörkel) zu sein, sondern eher ein halachisch ermächtigter Derasha, wie Tosefta (Hagigah 1:1) andeutet, dass ein Minderjähriger, der weiß, wie man schüttelt, den Lulav schüttelt, jemand, der weiß, wie man einwickelt er selbst ist in tsitsit verpflichtet, einer, der sprechen kann – sein Vater bringt ihm Schma, Thora und Hebräisch bei. Die Gegenüberstellung des Sprechens von Hebräisch mit diesen anderen biblischen Geboten impliziert, dass auch dies eine vollwertige Verpflichtung ist.

Eine sehr ähnliche Aussage findet sich im Sifrei Zuta (Numeri 15:38). In ähnlicher Weise schreibt Rambam in seinem Kommentar zu der Aussage in Avot (2:1), dass man mit einer kleinen Mizwa genauso vorsichtig sein sollte wie mit einer großen Mizwa, dass Beispiele für die letztere Beschneidung, Tsitsit, rituelles Schlachten und Pessach sind. Beispiele für Ersteres sind die Freude an Feiertagen und das Erlernen von Hebräisch. Noch einmal, die Gegenüberstellung impliziert stark, dass dies eine vollständig verbindliche Verpflichtung ist.

R. Qafih versteht, dass die Verpflichtung gemäß dieser Passage biblisch ist. Er erklärt Rambams Auslassung in SHM und MT damit, dass es die Ansicht widerspiegelt, dass das biblische Gebot, Hebräisch zu beherrschen/zu sprechen/zu lehren (die drei scheinen miteinander verschmolzen zu werden), in dem umfassenderen Gebot, Tora zu lernen, enthalten ist. Er zieht dafür Unterstützung aus dem palästinensischen Talmud (Sukka 3:12), dessen Text besagt, dass, wenn ein Kind sprechen lernt, sein Vater ihm die Sprache der Thora beibringt. Die Betonung, dass Hebräisch die Sprache der Tora ist, impliziert, dass dieses Studium das Studium der Tora unterstützt.

Daher stellt R. Qafih fest, dass gemäß Sifrei, Tosefta und Rambam in PHM jeder, der kein Hebräisch lernt oder es lernt, aber nicht spricht, ein positives Gebot verletzt, während gemäß dem palästinensischen Talmud und Rambam In MT ist die Verpflichtung, Hebräisch zu sprechen, in der Verpflichtung enthalten, Tora zu lernen.

Außerdem zitiert er den Kommentar von R. Saadya Gaon zu 3. Mose (10:1), der Nehemia (13:24) dahingehend interpretiert, dass er sich auf das Sprechen einer Verfälschung des Hebräischen vermischt mit fremden Sprachen als unangemessen bezieht; in der Tat sündig. Der nächste Vers spricht davon, dass diese Personen geschlagen werden.

Daher kommt R. Qafih zu dem Schluss, dass laut Rasag jemand, der eine Verfälschung des Hebräischen spricht, prophetisch angeordnete Peitschenhiebe erhält.

Sein abschließendes Urteil lautet, dass jeder, der kein Hebräisch lernt oder es kennt, aber es nicht spricht, ein positives Gebot verletzt, während jeder, der es verfälscht oder ohne Rücksicht auf die Grammatik spricht, 39 Peitschenhiebe erhält.

Ja

Es ist eine Mizwa, seinen Kindern Lashon Hakodesh beizubringen , gemäß Rabbi Aaron Felder זצ"ל in Sh'elas Aharon , Bd. 2 #21. Im Wesentlichen, um k'ri'as sh'ma richtig zu rezitieren und zu verstehen die Worte der Torah und t'fila , muss man ein Sprecher der Sprache sein, in der sie geschrieben sind. Es scheint nicht schlüssig, ob diese Verpflichtung nur für diejenigen gilt, die im Land Israel leben [wenn die Mehrheit der Dort leben auch Juden].

Er stützt dies auf eine Interpretation der an anderer Stelle erwähnten Worte von Sifri ( D'varim 11:19 (46) ), "wenn ein Kind zu sprechen beginnt, lehrt sein Vater ihm Tora und spricht mit ihm in Laschon Hakodesh ". R' David Pardo erklärt, dass diese Aussage der Sifri vom Kontext in der Thora ausgeht, dass wir über Eltern und Kinder sprechen, die im Land Israel leben und daher wahrscheinlich Laschon Hakodesh als ihre Muttersprache lernen. Daher ist die Hauptschlussfolgerung aus den Worten der Tora die der ersten Hälfte der Aussage – dh das Lehren der Tora – denn das ist der Teil, über den der Vater die Wahl hat. Die Notwendigkeit, mit dem Kind in zu sprechenLaschon Hakodesh wird sekundär durch die ansonsten unwesentlichen Worte "mit ihnen sprechen" (dh die Worte, die in der Thora erscheinen) und durch die Drohung der Vertreibung aus dem Land, die in benachbarten P'sukim erscheint und mehr erfordern würde , angedeutet Bemühen, die gesprochene (jetzt fremde) Sprache zu übermitteln.

Er fährt fort, dem Argument entgegenzutreten, dass, wenn es wirklich eine solche Anforderung gäbe, sie in die Baraisa ( Suka 42a ) hätte aufgenommen werden sollen, die Dinge auflistet, die ein Vater seinem Sohn beibringen sollte. Da die Baraisa von Menschen komponiert wurde, brauchte Ort und Zeit, wo Laschon Hakodesh bereits die Diskurssprache war, das Sprechen zu Hause nicht erwähnt zu werden.

^{Rabbi Felders Argument steht im Einklang mit seiner Unterstützung der Meinung von Ramba'n ( über Sch'mos 30:13 ) in demselben T'shuva , dass Laschon Hakodesh per Definition die Sprache ist, in der die Bücher von Tana'ch verfasst wurden. Daher die Austauschbarkeit von "Worten der Tora" mit der betreffenden gesprochenen Sprache und das de facto Lernen der einen beim Lernen der anderen.}

Es gibt keinen Hinweis darauf, dass man ausschließlich lashon hakodesh sprechen sollte , und tatsächlich gibt es einige Diskussionen über Quellen, die den Gebrauch anderer Sprachen deskriptiv oder ausdrücklich fördern, einschließlich der Beobachtung der Sefer Hachasidim über die Verbreitung des Aramäischen für einen Großteil unserer Geschichte.

Er schließt ab, indem er einige Teile des G'mara ( Schabas 1:3 und Sh'kalim 3:3 ) erwähnt, die sich auf die großen spirituellen Errungenschaften beziehen, die jemand erlangt, der Laschon Hakodesh spricht .

Nr. Quelle: Sefer Hachinuch . Im Allgemeinen dem Rambam folgend , listet er alle 613 Mizwot auf , und dies ist keine davon.