Gibt es eine philosophische Grundlage für die Verschmelzung der kulturellen Linken und der ökonomischen/fiskalischen Linken?

In den USA und im größten Teil des Westens die kulturelle Linke (locker verwendet, um Bewegungen wie Feminismus, Säkularismus, Pro-Diversität und Pro-Minderheitenrechte, die LGBTQ-Bewegung, Pro-Immigration usw. einzuschließen) und die Ökonomische Linke (Sozialismus, Marxismus, Pro-Big-Regierung und -Regulierung usw.) gehen normalerweise zusammen, obwohl es keinen a priori Grund gibt, warum dies der Fall sein sollte. Tatsächlich scheint es mir in manchen Fällen widersprüchlich, siehe "Steht die Idee eines Wohlfahrtsstaates grundsätzlich im Widerspruch zu einer offenen Einwanderungspolitik?" zum Beispiel.

Ich habe mehrere Videos auf YouTube gefunden, die alle von mir erwähnten kulturellen linken Themen unter die allgemeine Überschrift „Kulturmarxismus“ stellen – und sie behaupten, dass dies Teil eines mehr oder weniger bewussten Schachzugs marxistischer Denker ist, die sich danach kulturellen Themen zuwandten das Scheitern des traditionellen Marxismus, wie es durch das Scheitern des Kommunismus in der UdSSR und in China veranschaulicht wird. Indem sie soziale Fragen aufwarfen und traditionelle Werte in Frage stellten, wollten diese Denker vermutlich die westliche Gesellschaft untergraben, was schließlich zu ihrem Zusammenbruch führte und schließlich den Weg für die vorhergesagte Arbeiterrevolution ebnete. Sie alle nennen die Frankfurt School als Haupttreiber hinter all dem.

Diese Videos wirken jedoch vom Ton und der Sprache her eher wie rechte Verschwörungstheorien als wie irgendwelche ernsthaften philosophischen Vorträge.

Darüber hinaus hatten nach dem, was ich gelesen und gesehen habe, einige Mitglieder der Frankfurter Schule (Adrono, Horkheimer und später Habermas) tatsächlich eine gewisse sozialkonservative Neigung, fast eine Sehnsucht nach früheren Zeiten, als die westliche Gesellschaft andere Quellen von Bedeutung hatte und Werte neben dem Kapital (zum Beispiel die Kritik von Adorno und Horkheimer an den Massenmedien und ihrem Gebrauch von Sexualität für das Marketing und ihre etwas elitären Ansichten über Kunst). Ich hatte nicht den Eindruck, dass sie "die Familie abschaffen" oder "die heutige Jugend in Richtung sexuellen Hedonismus treiben" wollten - wie viele der oben genannten Videos behaupten.

Meine Fragen sind dann:

  1. Gibt es einen philosophischen Grund, warum kulturelle Linke und ökonomische Linke zusammengehen, oder ist es ein historischer Zufall? Teilen sie andere grundlegende Prinzipien als die Änderung des Status quo?
  2. Mir scheint, dass Linkshegelianer mit der kulturellen Linken in Einklang stehen, und Marx begann als Linkshegelianer, bevor er den Kommunismus formulierte. Gibt es eine Beziehung zwischen den beiden? Ist das der Ursprung der Korrelation?
  3. Hat die Vorstellung, dass die verschiedenen Aspekte der kulturellen Linken im heutigen westlichen Diskurs tatsächlich ihren Ursprung in der Frankfurter Schule haben, überhaupt etwas Verdienst? Wollten Mitglieder der Frankfurter Schule wirklich westliche Werte stürzen (und meine Lesart von Adorno, Horkheimer und Habermas ist falsch)?
Es hilft, den Liberalismus zu studieren und den wahren Liberalismus als das zu betrachten, was wir in Amerika Libertarismus nennen. Denken Sie sowohl im sozialen als auch im wirtschaftlichen Bereich an Let-do oder Laissez-faire. "Kulturmarxismus" ist einfach rote Köder. Lassen Sie sich von dieser Verwendung nicht täuschen. Ignoriere es.
Meistens nur nebenbei, ich habe immer festgestellt, dass die Leute "links" und "rechts" verwechseln, weil sie das vertauschen, was Sie als kulturell und steuerlich bezeichnet haben. Ich habe immer festgestellt, dass die Verwendung des politischen Kompassmodells, bei dem steuerliche und soziale Themen auf verschiedenen Achsen liegen, die verwendete Sprache viel klarer macht. So gesehen ist es offensichtlich, dass es sowohl autoritäre Linke als auch liberale Linke gibt (wobei sich links auf das ökonomische Spektrum bezieht). Und „kultureller Marxismus“ ist in 99 von 100 Fällen ein Schlagwort (Schlagwort?), das bestimmte Bevölkerungsgruppen auf der rechten Seite verwenden, um bestimmte Leute auf der linken Seite zu verleumden.
Es ist nicht a priori, dass Sozialliberalismus und Wirtschaftslinke zusammenpassen, schauen Sie sich autoritäre linke Gesellschaften wie die Sowjetunion an. Ebenso ist es nicht wahr, dass eine der rechten Seiten a priori ist, es gibt Faschismus und es gibt Anarcho-Kapitalismus. Ich denke wirklich, dass das Umschreiben der Begriffe auf einer zweidimensionalen Achse dazu beiträgt, dass die Konversation viel klarer wird. Und für das, was es wert ist, en.wikipedia.org/wiki/… das hat viele gute Zitate.
Ich denke ehrlich, dass es nur ein Beispiel für schlampigen Gebrauch von Worten auf beiden Seiten ist. Genau das passierte zum Beispiel kürzlich, als die beiden Youtuber David Pakman und Sargon von Akkad in einen Streit über den Stalinismus gerieten. Soweit ich mich erinnere, sagte Pakman in einem Video, dass Stalin in der Wirtschaftspolitik verlassen wurde, aber er wurde nicht wirklich verlassen, weil er autoritär war, und dann wurde Sargon wütend und sagte, dass Pakman versuchte, einen „kein echter Schotte“-Trugschluss zu machen, weil Stalin ein Linker sei . Auch hier würde sich das Argument auflösen, wenn sie den politischen Kompass, zweidimensionale Definitionen, verwenden würden.
Der Marxismus ist nicht für eine große Regierung; das soll verblassen. Man muss sich nur vor Augen halten, dass der Marxismus eigentlich zuerst für Deutschland gedacht war. Deutschland kam spät zum Industrialismus, aber sie taten es schnell. Alle dachten, Deutschland wäre Erster. Der Marxismus muss eine industrielle (Kapital-)Basis haben, um zu übernehmen, so wie der Kapitalismus auf den Feudalismus folgt, folgt der Marxismus dem Kapitalismus. Der Mann, der den industriellen Westen vor dem Sozialismus/Kommunismus rettete, war Ludendorff.
Die Zeit vom Ende des Ersten Weltkriegs bis 1933 sah den Tod des Marxismus, weil das deutsche Offizierskorps und die Sozialdemokraten! tötete es. Aber marxistische Studien sind imo immer noch extrem wichtig.
@Not_Here "Ich habe immer festgestellt, dass die Verwendung des politischen Kompassmodells, bei dem steuerliche und soziale Themen auf verschiedenen Achsen liegen, die verwendete Sprache viel klarer macht." – Ich denke schon, und ich hielt die Verschmelzung „beider“ Linker eher für einen willkürlichen historischen Zufall als alles andere. Siehe zum Beispiel die politische Neuausrichtung von 1960 in den USA, als der Süden von der Demokratischen Partei zur Republikanischen Partei wechselte, oder wie konservative Muslime sich nach Westen neigen, aber in Ländern mit muslimischer Mehrheit als Teil der Rechten gelten. - Fortsetzung -
@Not_Here, aber diese Videos, die ich erwähnt habe, und die Beziehung der Linkshegelianer zu Marx ließen mich daran zweifeln
Alexander, es gibt viele Geschmacksrichtungen des Marxismus, wie er sich entwickelt hat. Aber insofern der Liberalismus fast ausschließlich formal und nicht real ist, würden die meisten traditionellen Marxisten ihn als Zeitverschwendung ablehnen. Sie wollten echte Veränderungen, nicht nur ein Bündel von Rechten unter dem bestehenden System.
Ja, der Unterschied ist, dass erstere "Anarchisten" genannt werden, während letztere "Doktoranden" sind. Der „Unterschied“, technisch gesehen, besteht dann darin, dass man höhere Weisheit ist (die Wurzel des Wortes „Philosophie“).

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Ich denke, es gibt eine Korrelationsbasis, obwohl ich zögere, sie philosophisch zu nennen. Lassen Sie mich das Thema umformulieren: Es besteht kein Zweifel, dass der soziale/kulturelle und der steuerliche Liberalismus logisch unabhängig voneinander sind, daher stellt sich die Frage, warum sie statistisch in der Bevölkerung korreliert sind. Der Grund kann psychologischer, historischer oder philosophischer Natur sein oder alle drei zusammen. Es ist allgemein bekannt, dass das, was in Europa „Wirtschaftsliberalismus“ genannt wird, dem „Steuerkonservatismus“ in den USA entspricht, und der US-„Liberalismus“ ist dort als „Sozialdemokratie“ bekannt. Dies spiegelt eine ältere Ausrichtung wider, kulturelles Laissez-faire ging früher mit wirtschaftlichem einher, sodass die aktuelle Ausrichtung nicht dauerhaft ist.

Es scheint, dass die ethische Bruchlinie zwischen persönlicher Verantwortung und sozialer Solidarität diese Ausrichtung begünstigt, aber wir sollten vorsichtig sein, eine „tiefe“ philosophische Grundlage darunter zu legen, wenn man bedenkt, wie historisch flüchtig sie ist. Colemans Blog verbindet soziale/fiskalische mit negativen vs. positiven Rechten , diejenigen, die von der Regierung verlangen, dass sie einen in Ruhe lässt, und diejenigen, die die Regierung zum Handeln auffordern, und beschuldigt die falsch ausgerichteten sozialliberalen fiskalischen Konservativen der Heuchelei: „Ich unterstütze die Notlage der Ausgegrenzten, solange ich muss nichts dafür tun“. Ähnliche emotionale Appelle wurden von Feministinnen, Minderheiten, Working Poor und LGBT-Befürwortern ausgesprochen. Rorty, kein Marxist, aber ein führender philosophischer Postmodernist in den USA, schlug sogar vor, „Solidarität“ zu einer Säule der Kulturpolitik zu machen, siehe Hat, wie Richard Rorty hoffte, Solidarität erfolgreich die objektive Wahrheit als Ziel der Erkenntnis ersetzt? Aber das Ausmaß seines politischen Einflusses ist fraglich.

"Kulturmarxismus" ist ein abfälliger Begriff, der von bekannten Verschwörungstheoretikern geprägt wurde, daher würde ich ihr Wort nicht ernst nehmen:

Diese Verschwörungstheorie beruht auf der Idee, dass die Frankfurter Schule nicht nur eine obskure Art akademischer Kritik war. Stattdessen steckte die Frankfurter Schule hinter einem anhaltenden marxistischen Komplott, den kapitalistischen Westen von innen heraus zu zerstören, indem sie ihre Tentakel über die akademische Welt ausbreitete und Studenten indoktrinierte Patriotismus & Freiheit zu hassen. "

Außerdem war der Einfluss der Frankfurter Schule in den USA minimal, aber die Neuausrichtung geschah dort wie anderswo. Und wir haben auch auf der konservativen Seite eine spiegelbildliche fiskalische/soziale Ausrichtung, das kann man der Frankfurter Schule nur schwer zuschreiben.

The Economist führte eine nichtwissenschaftliche Strohumfrage unter texanischen Republikanern durch, mit dem Vorteil, dass die Teilnehmer ihre eigenen Spekulationen über die Gründe für die Angleichung äußern:

Permissive soziale Einstellungen … führen zu Verhaltensweisen, die Folgen wie den Zusammenbruch von Familien verursachen, was wiederum zu Staatsausgaben führt, die wiederum zu Abhängigkeit führen. (Progressive würden dagegen eher argumentieren, dass staatliche Programme sind eher eine Antwort auf soziale Probleme als eine Ursache; dies ist eine immergrüne und vielleicht unlösbare Debatte.)

Für andere liefen beide Themenkomplexe auf das Argument hinaus, dass Werte und Verhalten sich gegenseitig verstärken. "Wir alle haben nur einen Charakter in uns", sagte Bob Hall, ein Abgeordneter, dessen Visitenkarte ihn als christlichen Verfassungskonservativen bezeichnete. "Es kommt auf die Eigenverantwortung an." Dwayne Collins, ein Delegierter von Edith, teilte diese Ansicht. „Wenn Sie Ihre Finanzen nicht in Ordnung halten“, sagte Herr Collins, „wird die ganze Sache auseinanderfallen.

Dies scheint die Kluft zwischen ethischer Verantwortung und Solidarität zu bestätigen. Aber Ethik und Sozialpsychologie brechen nicht direkt durch die Linse der politischen Philosophie. Chen und Lind führten eine Studie The Political Economy of Beliefs: Why Fiscal and Social Conservatives/Liberals Come Hand-in-Hand durch und kamen zu einigen nuancierten Schlussfolgerungen:

Religiöse Bereitstellung von Sozialversicherung kann erklären, warum steuerlicher und sozialer Konservatismus sich zu den Zeiten und an den Orten, an denen sie es tun, angleichen. Wir finden Hinweise darauf, dass religiöse Gruppen mit größeren Wohltätigkeitsspenden innerhalb der Gruppe eher gegen den Wohlfahrtsstaat und sozial konservativer sind. Die Angleichung verschwindet bei einer Landeskirche und bei den Angehörigen einer Landeskirche umgekehrt (aus Sozialkonservativen werden Steuerliberale).

Es ist unwahrscheinlich, dass diese Umkehrung auf weggelassene Variablen zurückzuführen ist: In zwei Quasi-Experimenten geht eine Zunahme der Trennung von Kirche und Staat einer Zunahme der Angleichung zwischen fiskalischem und sozialem Konservatismus voraus. Wir konstruieren ein Modell, bei dem Eliten die Trennung von Kirche und Staat verstärken oder eine Wählerschaft für niedrigere Steuern schaffen, wenn religiöse Wähler die nichtreligiösen Wähler übertreffen. Der Wohlfahrtsstaat verdrängt die religiöse Teilhabe, was zu mehreren Steady-States führt, in denen einige Länder eine starke Trennung von Kirche und Staat, eine hohe Religiosität und einen niedrigen Wohlfahrtsstaat und umgekehrt aufrechterhalten .

  • Gleichheit ist wahrscheinlich der konzeptionelle Klebstoff.

Beim Marxismus, gut gemeint, aber schwierig durch menschliche Agenten anzuwenden, insbesondere in Gesellschaften vor dem „Informationszeitalter“, ging es teilweise um die Verringerung der wirtschaftlichen Ungleichheit.

Der Sozialliberalismus hat die gleiche Kernmotivation, mit der Betonung auf sozialer Normalität im Gegensatz zu materieller Gleichheit.

Es tut mir Leid. Ich kann Ihnen keine vollständige Antwort geben, weil es zu lange dauern würde, aber Sie selbst haben durch Ihre Beobachtungen und Ihre konkreten Fragen einen wesentlichen Schritt getan. Als erstes würde ich sagen, „Das Scheitern einer Revolution, Deutschland 1918/1919“ von Sebastian Haffner zu lesen. Library Press (1973), Übersetzung von "Die Verratene Revolution", Scherz Verlag (1969). Versuchen Sie dann, dieses Buch zu finden und zu lesen: Titel: Rubel on Karl Marx : five essays, Author: Rubel, Maximilien, Publisher: Cambridge Press, Erscheinungsdatum: 1981. Wenn Sie diese Bücher finden und lesen können, in einer Bibliothek oder wo auch immer, dann haben Sie, was sehr wenige Menschen haben, und die anderen zweihundert Bücher, die Sie zu diesen Themen lesen (Marxistische Studien, Marxismus, Sozialismus, Kommunismus usw.), werden es tun viel mehr Sinn machen.

Die fortschrittliche Welt endete in den Monaten nach dem Ersten Weltkrieg. Nach dieser Zeit, echter Freiheit, echter Wahl, waren sie am Ende. Ich denke, es wird einen großen Schock brauchen, bevor wir zu so etwas wie dieser verlorenen Welt zurückkehren können, wenn wir das jemals tun. In der Zwischenzeit haben Sie die Wahl zwischen Softdrink-Aromen, Hamburger-Toppings, "politischen Partys", Autofarben, Bodenbelägen, Schuhsorten und dergleichen.

(Dies ist ein weiteres Buch, das ich sehr empfehlen kann: Titel: America enters the world : a people's history of the Progressive Era and World War I, Autor: Smith, Page. Herausgeber: McGraw-Hill, Erscheinungsdatum: c1985.)

Frankfurter Schule: Hier ist es hilfreich, sich daran zu erinnern, dass Habermas Marcuse am meisten mochte. Peter Linds Buch „Marcuse and Freedom“ ist gut. Adorno und Horkheimer: vgl. Habermas, Autonomy & Solidarity p. 78; Joan Braunes Buch über Erich Fromm ist gut. Martin Jays Interview mit Leo Lowenthal (Buch) ist gut.

Zu deiner Frage Nr. 3: Nein. Wie stürzen? Von welchen westlichen Werten sprichst du? Instrumentelle Vernunft, ein System des totalen Wahns?

Habermas: p. 78 oben; „Optimismus? Es ist wahr, dass ich die grundlegende Prämisse der kritischen Theorie nicht teile … die Prämisse, dass die instrumentelle Vernunft eine solche Dominanz erlangt hat, dass es wirklich keinen Ausweg aus einem totalen System der Täuschung* gibt, in dem nur Einsicht erreicht wird blitzartig von einzelnen Individuen." *Verblendungszusammenhang

Wie Habermas indirekt sagte, war er damals optimistischer als Horkheimer und Adorno und entwickelt seine Theorie des kommunikativen Handelns, aber wie sich im Laufe der Jahre seit Autonomie und Solidarität und seiner Theorie des kommunikativen Handelns herausgestellt hat, Wer weiß? Mit dem späteren Werk von Habermas habe ich nicht Schritt gehalten. Habermas bietet einen möglichen Ausweg an, Die Theorie des kommunikativen Handelns steht auf der Kippe. Siehe auch: Thomas McCarthy, The Critical Theory of Jürgen Habermas, MIT (1981).

Okay, genug der Frankfurter Schule! Nun zu einem Zitat über Liberalismus und Eigentum: „Das Individuum, das der Liberalismus zu schützen versucht hat, ist sozusagen immer frei, seine Freiheit in der von ihm geschaffenen Gesellschaft zu ‚erkaufen‘; Verfügung war immer eine Minderheit der Menschheit. Die Idee des Liberalismus, kurz gesagt, ist historisch auf unausweichliche Weise mit dem Besitz von Eigentum verbunden.“ Harold Laski in "Rousseau und Marx und andere Schriften", Galvano Della Volpe, Humanities Press (1979), p. 77.

Kein Eigentum, kein Geld, und Sie können alle Rechte der Welt haben, aber Sie können sie nicht durchsetzen, und Sie können Ihre Rechte nicht genießen. Unternehmen, die Reichen usw., diejenigen mit Eigentum haben echte Rechte. Es ist ein weit verbreiteter Mythos, dass Anwälte fast alle Fälle gegen ein „Erfolgshonorar“ übernehmen. So ist es für Politiker ein Leichtes, Rechte zu gewähren, Schwulenrechte, Frauenrechte etc., die für die meisten Menschen nur formal sind. Im Kapitalismus sind reale Rechte mit Eigentum verbunden.

Was die Frankfurter Schule anbelangt, sehe ich das anders: Adorno und Horkheimer haben hauptsächlich Kritik betrieben, dh versucht aufzuzeigen, wie das Denken in allen gesellschaftlichen Beziehungen durch die Vernunft verzerrt wurde. Habermas nahm Linguistik, Soziologie und andere Wissenschaften und suchte nach einer anderen Art von Rationalität, die uns ermöglicht, positive Freiheit zurückzugewinnen, dh engere Verbindungen zu Ayer , Kant und dem Existentialismus hat. Hier besteht eine Spannung zwischen der Beschreibung des Historismus und (einer Art) Rationalismus. Habermas musste sich deshalb an den recht aufgeschlossenen Adorno wenden, da Horkheimer ihn wegen seiner philosophischen Ansichten ablehnte.
@PhilipKlocking Wenn wir uns unterscheiden, ist es nicht viel. Der einzige Satz, den ich anfechten könnte, ist Ihr letzter Satz, und hier stimme ich in Bezug auf Horkheimer zu.
@PhilipKlocking Ich sollte sagen, ich wusste nichts von Ayers Einfluss, wenn ich es wusste, habe ich es vergessen. Was die Engländer betrifft, hätte ich Peter Winch und Wittgenstein gesagt, die ich mit den Engländern in einen Topf werfen werde. Bezüglich Adorno, Philip, ich bin sicher, Sie haben das genau studiert, ich behaupte nicht, dass Sie falsch liegen. AlexanderSKing: Jürgen Habermas, Autonomy&Solidarity, Herausgeber, Intro. von Peter Dews, Verso, New Left Books (1972). Und die Bücher von oder über Habermas, MIT Press.
Die Sprachphilosophie im Allgemeinen ist für Habermas' Opus sehr wichtig. Zu den Informationen, wie er seinen Studienplatz in Frankfurt bekommen hat: Es handelt sich um Informationen aus zweiter Hand von meinem Professor, der an mehreren Stellen mit H persönlich diskutiert hat. Er sagte, Horkheimer sei gegen die Annahme von H.s Doktorarbeit, die er für zu kantisch und analytisch halte. Niemand außer Adorno, der das intellektuelle Potenzial sah, wagte es, sich ihm zu widersetzen, so dass er unter ihm promoviert wurde (nicht allzu lange iirc, dh H hat die Abteilung irgendwann verlassen. Vielleicht war die Habilitation statt Doktor als Gut.
@PhilipKlocking. Danke für diese Information. Ich sehe kaum wirkliche Meinungsverschiedenheiten. Autonomy&Solidarity ist ein Interview von Habermas über diese Zeit. Er ist offen, aber höflich. Er vervollständigt einfach das Bild. Er spricht über Adorno, mit dem man sich nur schwer auseinandersetzen konnte, und er war noch fester in seinen philosophischen Wegen, als Habermas in Frankfurt war. Sehr gutes Buch.

Bei der „Linken“, wie wir sie verstehen, geht es um Gleichberechtigung. Es macht wenig Sinn, für wirtschaftliche Gleichheit zu sein, aber aus irgendeinem Grund gegen die Rechte von Schwarzen, Frauen, Schwulen usw. zu sein. Es macht auch wenig Sinn, die Gleichheit zwischen schwulen und heterosexuellen Aristokraten oder die Gleichheit zwischen armen Männern und Armen zu verteidigen Frauen, sondern gegen die Beseitigung der Ungleichheit zwischen Arm und Reich.

„Big Government“ bezieht sich nur am Rande auf den Kampf gegen Ungleichheit (die gemäßigte Linke glaubt normalerweise, dass der Staat dazu beitragen kann, Ungleichheiten zu verringern – was kurzfristig der Fall ist). Aber viele Linke sind gegen jede Art von Staat, sogar gegen den „minimalen“ Staat der Neoliberalen.

Ich befürchte, dass der Linkshegelianismus zu früh an Bedeutung verloren hat, um irgendeine Beziehung zu dem zu haben, was Sie "kulturelle Linke" nennen. Der einzige Linke Hegelianer, der noch einige Lektüre und Diskussionen hervorzurufen scheint, ist Max Stirner, und obwohl seine Anhänger an den Sitten der "kulturellen Linken" teilhaben können oder nicht, sind sie in diesem Zusammenhang kaum wichtig. Die anderen scheinen mir nur ein historisches, akademisches Interesse zu haben

„Kulturmarxismus“ ist eine Erfindung der extremen Rechten (von Olavo de Carvalho, glaube ich). Es hat nichts mit der Realität zu tun, sondern stammt von einer sehr inkompetenten (falschen) Interpretation von entweder Gramsci (der nie etwas Ähnliches gesagt oder geschrieben hat) oder Marcuse (der ein Mitglied der Frankfurter Schule war, wenn auch viel radikaler als Adorno oder Habermas, aber). dessen Ansichten über die "sexuelle Revolution" der sechziger Jahre durchaus kritisch sind - schließlich prägte er den Ausdruck "repressive Dessublimation"). Offensichtlich hat sich „die Linke“ nie zu einer Art Kongress versammelt, um zu entscheiden: „Hey, die politische Revolution funktioniert nicht, lasst uns alle schwul und transsexuell machen, auf diese Weise werden wir uns an die Macht schleichen“. Die ganze Idee erinnert in der Tat ziemlich an Verschwörungstheorien der „Gelehrten Weisen von Zion“

Kurze Antwort : Das Links-Rechts-Spektrum handelt von sozialen Hierarchien, sowohl kulturelle Unterdrückung als auch wirtschaftliche Ungleichheit erleichtern eine soziale Hierarchie: https://en.wikipedia.org/wiki/Left%E2%80%93right_political_spectrum

Das politische Links-Rechts-Spektrum ist ein System zur Klassifizierung politischer Positionen, die für Links-Rechts-Politik, Ideologien und Parteien charakteristisch sind, wobei der Schwerpunkt auf Fragen der sozialen Gleichheit und der sozialen Hierarchie liegt.

Viel längere Antwort: „Links“ und „rechts“ sind ein Antonympaar und als solches geeignet, ein Spektrum von Ideen zwischen zwei polaren Gegensätzen zu beschreiben. Und ihr Ursprung liegt vermutlich in der Französischen Revolution, wo sich in der Nationalversammlung Menschen mit ähnlichen Ideen, Interessen und Ausrichtungen zusammenschlossen, um eine Sitzordnung zu schaffen, in der die Revolutionäre links und die Monarchisten rechts saßen.

Also ja, es gibt eine gewisse Willkür in Bezug auf diese Unterscheidungen und verschiedene Leute, die es betrachten, sehen unterschiedliche Spektren idk. Republikaner vs. Monarchisten, Progressive vs. Konservative, Libertäre vs. Autoritäre, Gleichheit vs. Hierarchie, ...

Aber die Französische Revolution war nicht nur ein Aufstand, sie entstand in einer Zeit, in der es zu einem Zusammenprall der Systeme kam. Auf der einen Seite das Ancien Régime und sein feudales Kastensystem und auf der anderen Seite fast ein Jahrhundert lang Menschen, die über ganz andere Ideen philosophierten, die heute als "Zeitalter der Aufklärung" bezeichnet werden.

So wurde das Narrativ des gottgegebenen Ständesystems von vielen Seiten angegriffen: Philosophisch wurde über Gesellschaftsverträge gestritten, die absoluten Monarchen durch Verfassungen eingeschränkt, Vorstellungen von Gleichheit und die soziale Hierarchie in Frage gestellt, Emanzipationsforderungen (heute oft mit Feminismus assoziiert, aber technisch gesehen nur der Akt, seine Handlungsfähigkeit einzufordern und eine Vormundschaft zu beenden) und ziemlich wichtig: Wissenschaft, die alternative Argumente dafür liefert, wie die Dinge funktionieren, und das Vernunftmonopol der Kirche bedroht, das der Legitimierung von Macht dient (weshalb viele Linke argumentieren für eine "Trennung von Kirche und Staat" (in dem Sinne, die Kirche aus dem Staat herauszuhalten), weil es ziemlich schwer ist, ein rationales Argument gegen Gott zu haben ... oder realistischer gegen jemanden, der behauptet, für ihn / sie zu sprechen),während wirtschaftlich andauernde kriege und ein verschwenderischer lebensstil das land ruiniert und eine mittelschicht vergleichsweise wohlhabend gemacht hatten, ihnen aber wie bei der us-revolution und der französischen revolution gesellschaftliche und politische teilhabe und zuletzt sogar militärische verwehrt waren, war die idee, diese ideen einfach mit gewalt zu unterdrücken, nein länger eine sichere Wette.

So folgte auf eine lange Zeit der Stagnation und des schneckenartigen schrittweisen Fortschritts plötzlich eine Zeit der „schnellen“ Veränderung und „fast alles geht“. Als anscheinend anfangs nur eine Verfassung gefordert wurde, um die Macht des Königs einzuschränken, aber dann der König bzw. sein Gefolge versuchte zu fliehen und sich gegen die Revolution zu verschwören und sie hingerichtet wurden, ging man von der Reform einer Monarchie zur Abschaffung und Gründung einer Republik über (überhaupt kein König notwendig).

Für einige waren „Freiheit“ und „Gleichheit“ bereits mit der Abschaffung des Kastenwesens und einem Rechtsstaat, der nicht diskriminiert, verwirklicht. Während andere sich von der „massiven Veränderung“ wahrscheinlich etwas unterfordert fühlten. Zum Beispiel, was nützt der Rechtsstaat, wenn man in den USA ein Sklave ist und der Rechtsstaat einem keine Rechte einräumt, sondern nur als Legitimation dient, seine Freiheit einzuschränken. Oder was wäre, wenn Sie die falschen Fortpflanzungsorgane hätten und technisch als Menschen angesehen werden, aber Gleichberechtigung noch ein paar hundert Jahre in der Zukunft liegt? Um nur zwei Gruppen zu nennen, für die "Gleichheit" dieses ganze großspurige Gerede über Freiheit und Gleichheit vielleicht großartig geklungen hat, die aber gedacht haben, was sie tatsächlich serviert bekommen, war mehr oder ein Witz. Ich meine, dass'

Oder was ist mit der Bauernschaft, den Armen und der Arbeiterklasse, denen gesagt wurde, dass sie jetzt freie und gleiche Bürger der Republik sind? Und als ich hypothetisch fragte, was sich dadurch ändert, musste ich feststellen, dass es sehr wenig war. Sie mussten immer noch für jemand anderen arbeiten, weil sie keine Sachen besaßen. Nur nicht wegen feudaler Loyalität, sondern aufgrund von Anstellungen und wenn sie lange arbeiteten, war ihre Fähigkeit, sich politisch zu beteiligen, möglicherweise auch eher eine theoretische.

Auf der einen Seite gab es also eine Mittelschicht, für die ihr überdurchschnittliches Einkommen der Weg in die Emanzipation war und die das für ziemlich wichtig hielt. Während Sie noch eine Unterschicht hatten, für die diese wirtschaftliche Ungleichheit sie in einer anderen Art von Knechtschaft hielt. Ihre „individuelle und wirtschaftliche Freiheit“ war also bestenfalls eine rein theoretische.

Auch „der Staat“ bekam eine ambivalentere Rolle. Früher war der Staat einfach, es war die repressive Machtstruktur, die die Dinge auf Gedeih und Verderb so hielt, wie sie waren. Aber jetzt hatten Sie, zumindest theoretisch, eine Demokratie und eine Republik mit Gleichheit unter den Bürgern, also ist "der Staat" anders. Es handelt sich nicht mehr um eine externe repressive Machtstruktur (zumindest wenn man Teil einer Mehrheitsgruppe ist und auch dann eher im theoretischen Sinne), sondern man ist Teil dieses Systems. Du bist sowohl Unterdrücker als auch Unterdrückter.

Man könnte also diese Macht und dieses Gewaltmonopol ablehnen, denn seien wir ehrlich, der Staat hat die Gewalt nie abgeschafft, er hat sie nur organisiert, die Polizei und das Militär dürfen es (theoretisch mit starken Einschränkungen und Aufsicht) und abgesehen von sofortiger Selbstverteidigung , kein anderer. Macht man also Gesetze und herrscht über Menschen mit deren Durchsetzung oder legt man das in die Hand der Menschen und akzeptiert nur einen Konsens und vertraut darauf, dass die Menschen das einhalten, was sie selbst beschlossen haben.

Die Rolle des Staates ist also ambivalent, er kann als Werkzeug für Veränderung und Erhaltung eingesetzt werden, und auf einer Metaebene ist die Macht selbst, Menschen dazu zu bringen, Dinge zu tun, nicht neutral.

Denken Sie auch daran, dass die tatsächlichen Ideale des Staates in einer Republik, Demokratie, Gleichheit und Freiheit, drastisch von dem abweichen können, was die Menschen möglicherweise erleben. Für einige bietet der Staat also Entscheidungsfreiheit, während er für andere die Entscheidungsfreiheit verweigert. Es hat also eine radikal andere Bedeutung, je nachdem, welche Gruppe „weniger Staat“ oder „weniger Regulierung“ fordert. Wenn ein an eine Verfassung gebundener Monarch sich über „Vorschriften“ beklagt und „Freiheit“ fordert, fordert er nicht „universelle Freiheit“, sondern persönliche Privilegien bis hin zur Tyrannei.

Wenn Sie also nicht von universellen Prinzipien sprechen, die für alle gleichermaßen gelten, kann Freiheit zu einem Nullsummenspiel werden, bei dem die Freiheit einer Person die Knechtschaft einer anderen Person ist. In ähnlicher Weise kann es für jemand anderen notwendig sein, die übermäßige Entscheidungsfreiheit einer anderen Person einzuschränken, um überhaupt Entscheidungsfreiheit zu haben.

Im Wesentlichen haben die Ideen der Aufklärung so stark gewonnen, dass jede politische Partei oder Bewegung, die die Unterstützung der Bevölkerung sucht, zumindest Lippenbekenntnisse zu Freiheit und Gleichheit ablegen muss, aber das macht es auch entscheidend, zu schauen, was sie tatsächlich bedeuten, wenn sie diese Begriffe verwenden. Sprechen sie über Privilegien für ihre Peergroup oder sich selbst oder sprechen sie von universellen Rechten? Ganz zu schweigen davon, dass Sie beides gleichzeitig tun können, wie es Anatole France vorgelebt hat:

Das Gesetz in seiner majestätischen Gleichheit verbietet Reichen und Armen gleichermaßen, unter Brücken zu schlafen, auf der Straße zu betteln und ihr Brot zu stehlen.

Theoretisch ist es ein universelles Gesetz, praktisch dient es nur dazu, die Freiheit einer Gruppe einzuschränken.

Kommen wir also zurück zur Links-Rechts-Frage. Sie können sie verwenden und sie werden für alle Arten von Spektren verwendet, um Positionen bei einem binären Problem zu unterscheiden. Aufgrund ihrer historischen Wurzeln lässt sich aber auch eine Anlehnung an aufklärerische Ideale wie universelle Freiheit und Gleichheit auf der linken Seite und klassisch konservative Ideen wie natürliche Ordnungen, Hierarchien und Eliten auf der rechten Seite erkennen. So wie ein Linker argumentieren würde, dass alle Bürger gleiche Rechte auf Leben, Freiheit und das Streben nach Glück haben, während ein Rechtsaußen Ungleichheit entweder entschuldigen oder aktiv suchen würde, basierend auf einer Vielzahl von Gründen, Geld, Nationalität, Geschlecht, Rasse, Geschlecht, Sexualität Orientierung, Fähigkeit, ...

Das ist also afaik das übergreifende Thema für diese. In der Regel wird untersucht, wie sehr eine Person, Politik oder ideologische Position tatsächlich für oder gegen soziale Hierarchien ist. Das ist schwierig, weil das je nach Jahrzehnt und Land unterschiedlich sein kann und es Theorie und Anwendung gibt, damit die Leute etwas sehr Linkes sagen und etwas tun können, das als rechts bezeichnet würde.

Auch aus naheliegenden Gründen hat sich in der westlichen Welt meist die aufklärerische Seite durchgesetzt, so dass das offene Argumentieren für hierarchische Systeme eher verpönt ist. Es ist selten, dass sogar Rechte eine Monarchie offen befürworten, an eine natürliche Hierarchie glauben, für eine starke autoritäre Führung plädieren oder andere Lebensweisen unterdrücken. Manchmal ist das Recht also nur relativ zum Recht der anderen Parteien. Während in anderen Fällen die alten Ideale nur in die Sprache der Aufklärung gefasst werden. Die Unterdrückung anderer Lebensweisen wird also als „Ausübung der eigenen Religion“ umrahmt oder mit der Gleichheit des Ergebnisses vs. der Chancengleichheit argumentiert, um den Begriff Gleichheit zu verwenden, während tatsächlich argumentiert wird, warum Ungleichheit tatsächlich legitim ist. Ähnlich verhält es sich mit Konzepten einer Meritokratie oder einem Wohlstandsevangelium.

Also ja, diese Unterscheidungen passen irgendwie zusammen, aber man muss mit politischen Äußerungen vorsichtig sein, da jeder versucht, sich als cool darzustellen, selbst wenn er das Gegenteil von dem tut oder will, was er sagt.

Es ist weitgehend historisch. Wenn Sie sich das Äquivalent in den Ländern des ehemaligen Warschauer Pakts ansehen, sehen Sie, dass sich die (wie Sie es nennen) kulturelle Rechte tendenziell der wirtschaftlichen Linken anpasst und umgekehrt. Was Sie hauptsächlich sehen, ist eine Spaltung zwischen einer traditionellen/konservativen Gruppierung und einer liberalen/modernisierenden Gruppierung.

Es gibt jedoch einige logische Verbindungen. Daraus folgt zum Beispiel, dass jemand, der Gesetze nutzen möchte, um gesellschaftliche Veränderungen zu bewirken, zB mit LGBT-Rechten, auch damit einverstanden ist, dass der Staat maßgeblich in das Privatleben der Menschen eingebunden wird. Es ist schwieriger, eine kleine Regierungsphilosophie mit einer bedeutenden Antidiskriminierungsgesetzgebung in Einklang zu bringen, wenn auch nicht unmöglich (ich tendiere zum Beispiel zu dieser Ansicht).

Ebenso ist es vernünftig anzunehmen, dass jemand, der soziale Ungleichheit beeinflussen will, bereit sein muss, den Staat und insbesondere die Staatsfinanzen zu nutzen, um diese Veränderung zu bewirken. Auch hier ist ein kleiner Staat/Laissez-faire-Ansatz nur schwer mit beispielsweise einem bedeutenden Wohlfahrtsstaat zu vereinbaren.

Gestatten Sie mir vorweg zu sagen, dass es schwierig ist, polemische Positionen zu erklären – geschweige denn dagegen zu argumentieren. Die Tendenz moderner rechtsgerichteter Experten, alles, was sie nicht mögen, unter die kombinierten Etiketten von Liberalismus, Kommunismus und Identitätspolitik zu werfen (was an die alte „Commie-Pinko-Schwuchtel“-Beschimpfung der McCarthy-Ära erinnert) ist ausdrücklich als Mobbing-Taktik gedacht: Trollköder, deren einziges Ziel es ist zu behaupten, dass sie „gut“ und andere „böse“ sind. Es ist nachweislich und oberflächlich erniedrigend, absichtlich; es gibt keine wirkliche philosophische Tiefe.

Das bedeutet nicht, dass es sinnlos ist, nur dass wir den Sinn dafür woanders finden müssen.

Dieses „anderswo“ steht im Bogen der liberalen Geschichte. Die ursprüngliche liberale Bewegung des 16. bis 18. Jahrhunderts (was üblicherweise als „klassischer Liberalismus“ bezeichnet wird) war in erster Linie ein Konflikt zwischen wohlhabenden Bürgern und den etablierten europäischen Aristokratien. Kurz gesagt, eine ganze Klasse von Finanziers, Handwerkern, Industriellen, Kaufleuten und dergleichen wuchs an wirtschaftlicher Macht, war aber immer noch der politischen Autorität von Landadligen, Adeligen und Königen unterworfen. Dies bedeutete, dass ihr Vermögen ohne politische oder rechtliche Mittel besteuert oder sogar enteignet werden konnte. Über ein paar Jahrhunderte – zumindest in der europäischen Welt – gewannen wohlhabende Bürgerliche diese Schlacht. Die Aristokratie verlor den Großteil ihrer politischen Macht, Verfassungen wurden geschrieben, die individuelle Rechte in Rechtssystemen verankerten,

Im 19. Jahrhundert wurde jedoch klar, dass die klassische liberale Theorie zwar in einem Ideal des Universalismus formuliert war, in der Praxis jedoch nur die Reichen und diejenigen mit produktivem Eigentum ermächtigte: Fabriken, Frachtschiffe, Landstriche ... Die landwirtschaftlichen Leibeigenen des Feudalzeitalters wurden zu Bergleuten, Arbeitern und Mechanikern des Industriezeitalters, was kein großer Fortschritt war. Die natürlichen Rechte des klassischen Liberalismus sollten in erster Linie Kapital, Waren und anderes generatives Eigentum schützen, Dinge, die die meisten Arbeiter nicht hatten. Der abstraktere Begriff des MenschenRechte war in intellektuellen Diskussionen präsent, wurde aber im Arbeitsalltag kaum praktiziert. Dies führte zum Beginn des sozialistischen Denkens im vormarxistischen Sinne: buchstäblich die Idee, dass soziale Einheiten wie Gemeinschaften, ethnische Gruppen, Glaubensrichtungen usw ) war zerstörerisch für die Gesellschaft. In diesem Sinne war der Sozialismus die zweite Welle des Liberalismus, in der die nicht wohlhabenden, besitzlosen Massen versuchten, sich vor der Ausbeutung und Verderbnis der neu ermächtigten wohlhabenden Bürger zu schützen. Dies war zwar kein völliger Fehlschlag, aber weniger erfolgreich als der klassische liberale Kampf, zumindest bis jetzt (da geht es noch weiter ...).

In Wirklichkeit ist die „kulturelle Linke“ wirklich eine Form des Humanismus, eine Ausweitung der Ideale des klassischen Liberalismus auf alle Menschen, über die spezifische Betonung individueller Eigentumsrechte hinaus. Es ist nicht ausdrücklich oder notwendigerweise mit marxistischem Denken ausgerichtet, sondern wendet sich gegen die schwerwiegenderen Fehler des Abenteuerkapitalismus und gegen die politischen und rechtlichen Mechanismen, die den Abenteuerkapitalismus vor Einmischung schützen sollen.

Ah, Fußnote ... Ich verwende den Begriff „Abenteuerkapitalismus“, um mich auf die Art von Geschäftsmodell des Halsabschneiders zu beziehen, das immer darauf aus ist, neue Märkte zu öffnen und auszunutzen, bei hohem Risiko mit Potenzial für hohe Gewinne und mit wenig bis gar keiner Rücksicht darauf Dinge wie Sicherheitsmaßnahmen, Verschwendung, destruktive Praktiken oder das Wohlergehen von Arbeitern oder Gemeinschaften.

Also erster Punkt: Die Korrelation zwischen der kulturellen Linken und der wirtschaftlichen Linken ist hauptsächlich Zufall, und es gibt Theorien des humanistischen Kapitalismus da draußen in der Welt. Aber der Zufall passt gut in die rechte Erzählung.

Zweiter Punkt: Keine Ahnung. Ich bin nicht belesen in Linkshegelianern, also lasse ich es gleiten.

Dritter Punkt: Die Frankfurter Schule bestand fast ausschließlich aus Flüchtlingen des Zweiten Weltkriegs, und ihre Arbeit wurde durch die Unmenschlichkeit des Krieges angeheizt. Sie waren schlau genug zu erkennen, dass der deutsche Faschismus untrennbar mit dem Vetternkapitalismus und demokratischen Systemen verbunden war, und suchten nach einem philosophischen Ansatz, der mit diesem Problem umgehen könnte. Sie übernahmen einige Aspekte des marxistischen Argumentationsstils, ohne sich (zum größten Teil) auf marxistische oder sozialistische Prinzipien festzulegen. Sie waren keine Revolutionäre, aber sie wollten unbedingt die Annahmen hinterfragen, die Menschen über die westliche Gesellschaft machen. Ich meine, das waren Leute, die zugesehen haben, wie eine kapitalistische Demokratie mit einer gut ausgebildeten Bevölkerung durch vollkommen legale Prozesse in eine völkermörderische Autokratie zusammenbrach. Die Weimarer Republikwar die Art von Dingen, auf die liberale Philosophen als Idealfall für Demokratie hinweisen würden; dieses unbekümmerte Vertrauen in die Sicherheit moderner Institutionen war (für die Frankfurter) eine wesentliche Ursache für den Aufstieg des Faschismus.