Gibt es eine spezielle Sprache, um subjektiven Idealismus auszudrücken?

Ein subjektiver Idealist kann genau dieselbe Sprache verwenden wie jeder andere. Daher Berkeleys Maxime, dass wir „mit den Gelehrten denken und mit den Vulgären sprechen sollten“ (Of the Principles of Human Knowledge, §51).

Der Punkt ist, dass unsere phänomenologische Erfahrung die gleiche ist, ob wir nun subjektive Idealisten sind oder nicht. Ein subjektiver Idealist kann genauso gut davon sprechen, dass er gegen einen Tisch stößt, wie Sie oder ich. Aber während Sie oder ich den Tisch wahrscheinlich in gewissem Sinne als ein physisches, nicht geistiges Objekt oder eine Sache betrachten und von ihm sprechen würden, hat ein subjektiver Idealist eine reduktive Analyse des Tisches in Bezug auf Empfindungen und Wahrnehmungen. Für den subjektiven Idealisten wird „Ich stieß mit einem Tisch zusammen“ neu analysiert als etwas wie „Ich stieß auf Widerstandsempfindungen, als ich eine bestimmte Reihe von Wahrnehmungen hatte“. Die Sprache der physischen Objekte und unserer Begegnungen mit ihnen ist unverändert („wir sprechen mit dem Vulgären“); die Konzepte, die diese Sprache prägen, werden radikal überarbeitet („wir denken mit dem Gelernten“).

Die ontologischen Verpflichtungen des subjektiven Idealisten unterscheiden sich von denen des Vulgärs, da der s/Idealist nur der tatsächlichen Existenz von Geistern und ihren Ideen oder Inhalten verpflichtet ist. Zu den Vulgären gehören alle möglichen anderen Dinge, vor allem nicht-mentale Objekte, Ereignisse, Sachverhalte. Aber die beiden können eine Sprache teilen.

Antwort auf Widerspruch

Es wurde ein Einwand aus einem für mich unerwarteten Blickwinkel vorgebracht, und ich möchte darauf antworten. Der Einwand lautet:

Ich würde zustimmen, dass ein subjektiver Idealist genau dieselbe Syntax wie jeder andere verwenden kann, aber nicht dieselbe Sprache. Tatsächlich wird eine Sprache nicht nur durch ihre Syntax, sondern auch durch ihre Semantik definiert. Und die Semantik eines subjektiven Idealisten unterscheidet sich von der eines Materialisten (wie Sie betonen). – Bob.

Höchst vorläufig möchte ich sagen, dass die drei Dialoge zwischen Hylas und Philonous meine Ansicht stützen. In den Dialogen legt Berkeley („Philonous“) seine Ideen und Argumente für den subjektiven Idealismus dar. Hylas, sein Gegner, versteht alle Ideen und Argumente, die Berkeley im Namen des subjektiven Idealismus vorbringt. Philonous und Hylas haben eine gemeinsame Sprache mit gemeinsamer Syntax und Semantik.

Es gibt Klage und Widerklage, Gegenerwiderung und Gegenerwiderung. Die Kontrahenten verstehen sich bestens. Wenn sie es nicht täten, könnten sie nicht widersprechen. Doch weder bei der Darstellung seines Standpunkts noch bei seiner Verteidigung noch bei seinem Angriff auf Hylas verwendet Berkeley eine andere Sprache als die von Hylas. Seine vollständige Philosophie des subjektiven Idealismus, einschließlich seiner ontologischen Verpflichtungen, wird in den Dialogen offengelegt und ausgearbeitet – dem „Vulgären“ wird nichts vorenthalten. Der gesamte Prozess läuft jedoch auf einer gemeinsamen Sprache mit gemeinsamer Syntax und Semantik ab, die keine sprachlichen Neuerungen von Berkeley enthält.

Ich erwarte die Antwort: „Aber das sind nur Dialoge, die Berkeley selbst geschrieben hat“. Ja, das sind sie, aber es gibt nichts in ihnen, was nicht von Berkeley, einer realen Person, zu einer anderen realen Person, einem de-fiktionalisierten Hylas, gesagt oder geschrieben werden könnte, rein innerhalb der Grenzen einer gemeinsamen Sprache mit gemeinsamer Syntax und Semantik - die Sprache, die die Dialoge verwenden.

Daraus folgt natürlich nicht, dass es keine nicht-Berkeleschen Versionen des subjektiven Idealismus gibt, auf die die allgemeine Sprachverteidigung zutrifft. Aber ich fühle mich berechtigt, mich auf Berkeley zu stützen, da seine Werke die loci classici des subjektiven Idealismus sind.

Hier liegt ein Missverständnis vor. Monismus ist nicht die Aufgabe des Dualismus, sondern eine Form davon. Darauf weist Schrödinger hin, wenn er sagt: „Neben dem Gemälde gibt es die Leinwand, auf der es gemalt ist“.

Die Ansicht, dass nur Geist oder nur Materie existiert, wird gewöhnlich als Monismus bezeichnet. Um jedoch zu existieren, muss sich ein Phänomen von einem Hintergrund abheben, und das sind zwei Dinge. Es wäre logisch unmöglich, dass nur eine Sache existiert.

Daher ist der subjektive Idealismus eine Form des Dualismus. Um den Dualismus abzulehnen und ihm zu entkommen, müssten wir alle Unterscheidungen und Trennungen zugunsten einer Einheitslehre aufgeben. Der Sufi-Weise Al-Halaj warnt uns, dass selbst die Bemerkung „Gott ist Eins“ Dualismus ist, da er eine Trennung vom Zeugen impliziert. Wenn wir dies tun, gelangen wir zum absoluten Idealismus oder „Nicht-Dualismus“. In der indischen Religion und Philosophie ist dies advaita (nicht-zwei). Die Verwendung des Ausdrucks „nicht-zwei“ ist eine sorgfältige und absichtliche Vermeidung jeglicher Andeutung von Monismus, der Idee, dass die Welt auf eine numerische reduziert werden kann. Die Einheit, von der im Nicht-Dualismus gesprochen wird, ist keine numerische Größe und eine Ablehnung des Dualismus.

Somit sind Theorien, die nur Geist und Materie beinhalten, keine Abkehr vom Dualismus, sondern eine leicht verschleierte Form davon. Darauf deutet die Tatsache hin, dass keine der beiden Ideen funktioniert und nur wenige Philosophen eine der beiden als Lösung ansehen. Das Geist-Materie-Problem bleibt gerade deshalb bestehen, weil es nicht einfach ist, den Dualismus zu überwinden. Es wäre keine Lösung, das eine zu verdinglichen und das andere zu ent-verdinglichen.

Der einzige Weg, um vom Dualismus wegzukommen, ist der Nicht-Dualismus. Dies ermöglicht es uns, die Subjekt-Objekt-Unterscheidung und alle Teilung, Unterscheidung, Zahl und Form für eine Lehre der Einheit zu transzendieren.

So steht Russell, ein neutraler Monist, den Ansichten von Bradley, einem absoluten Idealisten, gegenüber, und während ersterer die Metaphysik für unverständlich erklärt, erklärt letzterer sie. Dies liegt daran, dass Russells „Monismus“ tatsächlich ein Dualismus ist, da es ziemlich offensichtlich ist, da er eine Vielzahl neutraler Phänomene erfordert.

Diese Debatte ist alt und gut einstudiert. Es ist nicht notwendig, ihm zu folgen. Wenn wir dies versuchen, stellen wir fest, dass wir uns kein Ultimatives vorstellen können, das eine Sache ist, da wir uns dazu eine zweite Sache vorstellen müssen. Für den Materialismus sind diese beiden Dinge oft Atome und Leere, für den Idealismus können es Geist und mentale Ereignisse sein.

Die Unterscheidung zwischen Monismus und Nicht-Dualismus wird deutlicher, wenn wir bedenken, dass subjektiver Idealismus gewöhnliche Sprache verwendet, während Nicht-Dualismus eine Sprache des Widerspruchs und Paradoxons erfordert. Sie sind so unterschiedlich, dass sie keine Sprache teilen können.

Eine andere Möglichkeit, das Problem des Monismus aufzudecken, besteht darin, zu fragen, ob er mit Russells Paradoxon in Konflikt gerät. Wir stellen fest, dass Probleme der Selbstreferenz uns daran hindern, die Mengenlehre auf einer monistischen Einzelmenge zu „axiomatisieren“, genauso wie wir daran in der Metaphysik gehindert werden. Die Logik funktioniert einfach nicht. Um dieses Problem zu überwinden, müssten wir Theorien über den reinen Geist und die reine Materie aufgeben. Russell stimmte zu, dass sein Kollege Spencer-Brown dieses Problem in seinem Buch Laws of Form durch die Verwendung eines Kalküls löste, der die nicht-duale Beschreibung der Realität modelliert und den absoluten oder transzendentalen Idealismus unterstützt. Sein eigener Monismus lief genau in sein eigenes Paradoxon und das war der Grund, warum er die Mengenlehre oder Metaphysik nicht axiomatisieren konnte.

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass der subjektive Idealismus keine andere Sprache erfordert und lediglich das Spiegelbild des materialistischen Monismus ist, der die gleichen Endprobleme mit sich bringt. Non-Dualismus ist die vollständige Ablehnung des Dualismus und erfordert eine ungewöhnliche Fachsprache, die leicht zu erkennen ist. Aus diesem Grund wird die Literatur der Mystik so oft als paradox angesehen und von Leuten wie Russell, die sie nicht untersuchen, so oft als „irrational“ oder nicht interpretierbar beurteilt. Es liegt daran, dass es den Dualismus nicht unterstützt.

Wenn wir unsere eigene Forschung betreiben wollen, brauchen wir nur zu versuchen, uns vorzustellen, dass nur eine Sache oder Substanz existiert. Es ist nicht möglich. Die Menge aller Mengen kann sich selbst nicht enthalten. Der Monismus muss wie der explizite Dualismus entweder unvollständig (nicht reduktiv) oder inkonsistent (absurd) sein. Deshalb ist Metaphysik schwierig. Wenn Dualismus oder Monismus funktionieren würden, wäre es viel einfacher.