Gibt es Fälle, in denen es Ihnen erlaubt ist, auf G'tt zu schwören?

Ist es immer verboten, auf G-tt zu schwören, oder hängt es von der Wahrheit ab? Ich habe irgendwo gelesen, dass "vergeblich" für etwas Falsches oder Offensichtliches bedeutet. Wenn mir jemand bei etwas sehr Wichtigem nicht glaubt und mich bittet, bei G-tt zu schwören, darf ich das?

Zur Verdeutlichung, der Fall, an den ich denke, ist, wenn Ihnen etwas sehr Schlimmes vorgeworfen wird und Sie Ihre Unschuld beschwören müssen (vor jemandem in Ihrer Nähe, nicht vor einem Gericht - aber vielleicht ist das auch interessant).

Antworten (5)

Die siebte der 613 Mizwot laut Rambam ist:

Eute שצונו להשבע בשמו יתעלה
כשנצטרך Namen, wenn wir etwas beweisen oder widersprechen müssen, denn auf diese Weise ist es eine Ehre für Gott [seinen Namen zu verwenden], wie es heißt (Devarim 6:2) "Und in seinem Namen sollst du schwören" ...

Also ja, es gibt definitiv Zeiten, um einen Eid zu leisten, und es gibt sogar eine Mizwa mit Gottes Namen, wenn man einen Eid ablegt.

JEDOCH warne ich dringend davor, einen Eid zu leisten, es sei denn, es ist absolut notwendig, da er nicht rückgängig gemacht werden kann und die Strafe für das Brechen eines Eids sehr hoch ist. Im dritten der Zehn Gebote sagt Gott selbst (unmittelbar nach dem Götzenverbot), dass er niemandem verzeihen wird, der seinen Namen missbraucht. Das ist also nicht auf die leichte Schulter zu nehmen.


Beachten Sie, dass der Ramban in seiner Kritik an der Zählung des Rambam argumentiert, dass das Schwören bei Gottes Namen bei Neccasary keine obligatorische Handlung (חיוב), sondern eher eine optionale Handlung (רשות) ist. Aber selbst nach ihm ist es erlaubt.

Zur Verdeutlichung, der Fall, an den ich denke, ist, wenn Ihnen etwas sehr Schlimmes vorgeworfen wird und Sie Ihre Unschuld beschwören müssen (vor jemandem in Ihrer Nähe, nicht vor einem Gericht - aber vielleicht ist das auch interessant).

Wie @DoubleAA schrieb, scheint der Rambam zu implizieren, dass es eine Mizwa gibt, um in Hashems Namen zu schwören (wenn etwas wahr ist).

Es gibt jedoch einen Medrash Tanchuma , der besagt, dass, da der Vers sagt: "את ה' אלהיך תירא ואותו תעבוד ובו תדבק ובשמו תשבע" - "Du wirst Hashem fürchten, ihm dienen, an ihm festhalten und bei seinem Namen schwören". darf nur in Hashems Namen schwören, wenn

  1. Er fürchtet Hashem wie Avraham, Hiob und Josef.
  2. Diene ihm – dient nur Hashem und funktioniert für niemanden sonst.
  3. Halte an ihm fest – heiratet seine Tochter mit einem Tora-Gelehrten und macht Geschäfte für ihn.

(meine Frage - wie arbeiten Punkt 2 und Punkt 3 zusammen).

Darüber hinaus sagt der Midrasch, dass König Yanai 2.000 Dörfer zerstören ließ, weil die Menschen wahrheitsgemäß schworen .

Daher interpretiert der Ramban diesen Vers als "Lav habah miklal asey" - ein negatives Gebot, das in positiver Form gesagt wurde (dass es verboten ist, im Namen von Götzen zu schwören).

Es gibt einen Streit über die praktische Meinung des Rambam - Folgt er seiner Meinung in den Sefer Hamitzvos oder sagt er, dass es nur erlaubt ist, in Hashems Namen zu schwören (in der Mischna Torah impliziert es, dass es einem erlaubt ist , wahrheitsgemäß zu schwören .

Der Minchas Yitzchak erklärt jedoch, dass es keinen Widerspruch zwischen dem Rambam und zwischen dem Rambam und dem Braisa gibt. Er erklärt, dass es drei Umstände gibt, unter denen man einen Eid leisten kann:

  1. Keine Notwendigkeit - Verboten
  2. Wenn es ein teilweises Bedürfnis gibt – sich zu etwas zu verpflichten (wie zu sagen: „Ich werde nach … gehen“) – zulässig
  3. Wenn man für eine Notwendigkeit schwört (um etwas, was er gesagt hat, als wahr zu beweisen) – es ist obligatorisch.

TL;DR

Der Chasam Sofer sagt, dass es einem verboten ist, einen Eid zu leisten, selbst wenn er wahr ist, und seine Quelle ist ein Vers in Koheles , der besagt: „Alle Dinge sind für alle gleich; es gibt ein Ereignis für die Gerechten und für die Bösen; für die Guten und dem Reinen und dem Unreinen; dem, der opfert, und dem, der nicht opfert; wie der Gute, so ist der Sünder, und der Schwörer, wie der, der einen Eid fürchtet."

Er fragt, was schwören derjenige, der „schwört“ und derjenige, der „einen Eid fürchtet“? Wenn es sich auf einen falschen Eid bezog, wäre es in der vorherigen Zeile von "der Gute ... der Sünder" enthalten gewesen. Vielmehr muss es sich auf das Verbot beziehen, wahrheitsgemäß zu schwören .

Quelle: yeshiva.org.il

Als jemand, der Tractate Sh'vuos studiert hat, gibt es tatsächlich Situationen, in denen Sie Zeugnis geben müssen, wenn Sie können.

(Ich werde einige der Situationen und die entsprechenden Dafim in Sh'vuos als meine Quelle anführen. Diese sind außer einigen Details unbestritten).

Obwohl wir heutzutage immer noch Beis Din haben, die in Zivilsachen entscheiden, sind sie nicht mehr so ​​maßgeblich wie früher im Allgemeinen, und deshalb glaube ich nicht, dass wir diese Eide noch ablegen, also muss jemand mit besseren Kenntnissen die Details ausfüllen.

RE: "UVISHMO TISHOVEYAH In Seinem Namen sollst du schwören.". Das Problem beim Schwören auf den Göttlichen Namen besteht darin, dass Sie, wenn Sie gebeten werden, für eine ernste Angelegenheit zu schwören, wie etwa bei einem Streit mit dem Ehepartner, das nächste Mal möglicherweise gebeten werden, dies für eine weniger ernste Angelegenheit und schließlich für eine Kleinigkeit zu tun Angelegenheit. Daher ist es am besten, sich nicht auf diesen Weg zu begeben, aber wenn es dringend notwendig ist, SHOLEM BAIS wieder aufzubauen, dann sollte dies mit großer Feierlichkeit geschehen, vielleicht in Anwesenheit einer religiösen Autorität. Außerdem stellt die TORAH demjenigen, der schwören würde, zwei Bedingungen auf – dass er GD fürchtet (respektiert) und dass er GD dient, aber die Art und Weise dieses Dienstes ist eine Angelegenheit, die an anderer Stelle behandelt werden muss. Der Medrash Tanchuma fügt hinzu: „Er sollte an ihm festhalten“, wofür ich keine Rechtfertigung finde.

Danke für diese Antwort und willkommen. können Sie bitte eine Referenz in Midrash Tanchuma geben. Quellen sind sehr nützlich, um aus einer Antwort zu lernen.

Ich habe die genaue Seite vergessen und kenne die Originalquelle nicht, aber es heißt auf Likutei Torah (oder Torah Or), dass man, wenn man einen Eid ablegt, sogar einen wahren, eine bestimmte Ebene des ohr ayn sof auf sich zieht – (G -ds) nie endendes Licht, und damals, in den Tagen des heiligen Tempels und der Tanaim, konnten sie damit umgehen, dass diese erhabene Ebene auf sie herabgezogen wurde, aber heutzutage sind wir alle auf einer viel niedrigeren spirituellen Ebene, also ist es uns verboten irgendeinen Eid in irgendeiner Form leisten (um nicht dieses erhabene Maß an Haschisch herunterzuziehen, mit dem wir nicht umgehen können), und stattdessen "blineder" sagen müssen (obwohl es Unterschiede zwischen Gelübden und Eid gibt, nicht sicher, ob es dieselbe Logik ist gilt eigentlich für beide)