Gibt es Formen jüdischer Mystik außerhalb der Kabbala?

Ist die Kabbala die einzige Form (Quelle?) der jüdischen Mystik?

Meinst du mit „Kabbala“ Zohar?

Antworten (3)

Aus den ersten 60 Sekunden dieses Shiur von Rabbi Alan Brill geht hervor, dass es außerhalb der Kabbala andere Arten jüdischer Mystik gibt. Die in einer anderen Antwort zitierte Wikipedia-Liste macht diese Unterscheidung nicht eindeutig. Texte wie die Sefer Yetzeirah oder die Heichalot-Literatur unterscheiden sich radikal in ihrer Form des mystischen Ausdrucks und Verständnisses, ebenso wie die in einer anderen Antwort zitierte Mystik von Rabbi Avraham ben HaRambam . Aus akademischer Sicht ist der Haupttext der Kabbala der Sohar, von dem angenommen wird, dass er von Rabbi Moshe DeLeon im 12. Jahrhundert geschrieben wurde, daher gibt es mehrere mystische Werke, die älter sind. Für eine gute Zusammenfassung und Übersicht siehe die Einleitung zu „ The Early Kabblah" von Yosef Dan. Rabbi Aryeh Kaplan präsentiert die orthodoxe Sichtweise, die darin besteht, dass die Informationen im Sohar aus einer viel früheren Zeit existierten und mündlich weitergegeben wurden, bis Rabbi DeLeon sie veröffentlichte.

Was auch immer der Fall sein mag, es sei denn, Sie verwenden Kabbala im umgangssprachlichen Sinne, um tatsächlich Mystik zu meinen (was ich aus der Frage verstehe, ist dies nicht der Fall), die oben zitierten Werke sind repräsentativ für verschiedene Schulen der orthodoxen jüdischen Mystik, die von der Kabbala getrennt und getrennt sind.

Dein letzter Link funktioniert nicht.

„Kabbala“ bedeutet „erhaltenes“, dh empfangenes Wissen. Es ist eine mündliche Überlieferung, wurde aber in mehreren Büchern aufgezeichnet. Viele betrachten es als die 3. Säule des jüdischen Wissens (mit der schriftlichen und der mündlichen Tora als den beiden anderen). Sie können also keine andere Form davon haben - das wäre ein Widerspruch in der Definition.

Der Zohar (bedeutet brillant/strahlend) ist das berühmteste Buch und ist das, was die meisten Leute meinen, wenn sie Kabbala sagen. Vielleicht fragst du das also. Und wenn ja, dann ist die Antwort ja, es gibt auch andere Bücher: Sefer Yetzirah ist das berühmteste (und älteste) von ihnen. Der Etz Chayim aus dem Ari ist ein anderer.

Chassidut basiert innerlich auf der alten Lehrtradition der Kabbala. Äußerlich verleiht es dem einfachen und freudvollen Dienst Gottes neuen Nachdruck, besonders durch Gebet und Taten liebender Güte. Im chassidischen Denken werden die abstrakten und oft undurchdringlichen Formeln der klassischen Kabbala in die psychologischen Begriffe der menschlichen Erfahrung umgeformt. ( von inner.org von Rabbi Yitzchok Ginsburgh )

Wikipedia hat eine Liste mit einigen anderen, von denen ich bis jetzt noch nichts gehört habe.

Chassidus ist keine „Form“ der Kabbala, wie der Lubavitcher Rebbe im Sicha Inyonim Shel Toras Chassidus erklärt. Alle im Link aufgeführten Seforim sind verschiedene Bücher, die den mystischen Aspekt des Judentums diskutieren, der allgemein als Kaballah geprägt wurde.
@mochinrechavim Entschuldigung für den ungenauen Begriff. Fühlen Sie sich frei, eine genauere zu bearbeiten. Bearbeiten: Ich habe es in "eine andere Art zu lernen" geändert.

Es gab eine Art religiösen Weg, der sich um 1200 herum entwickelte und dem Sufi-Weg innerhalb des Islam nahe stand. Ein bedeutendes Buch in dieser Strömung wurde von Avraham, dem Sohn des Rambam, geschrieben. Es wurde kürzlich von Feldheim mit einer englischen Übersetzung als The Guide to Serving God neu veröffentlicht . Es gibt auch ein paar hebräische Übersetzungen, die kürzlich veröffentlicht wurden (das Original ist auf Arabisch), also erleben die Ideen vielleicht gerade eine kleine Wiederbelebung.

Als ich HaMaspik l'Ovdei HaShem las , hatte ich nicht das Gefühl, dass es mit Kabbala oder traditionellem jüdischem Denken unvereinbar ist. Soweit ich mich erinnere, ist die Hauptrichtung dieses Sefers, dass die eigenen Handlungen und Absichten bei der Durchführung von Mizwot mit der Beschreibung dieser Mizwot in der Tora übereinstimmen sollten. Da zum Beispiel die Tora schreibt, dass Shabbat zecher l'ma'aseh b'reishis und zecher litzi'as mitzrayim ist, sollte man diese Ereignisse und ihre Bedeutung als Teil der eigenen Shabbat-Einhaltung betrachten. Sehr wichtig, aber nicht gerade neu.
Ich glaube nicht, dass es mit der Kabbala unvereinbar sein musste (und schon gar nicht mit dem traditionellen Judentum), nur anders. Fanden Sie das Sefer mystisch?
Nein, eigentlich würde ich es nicht als mystisch bezeichnen. Ich nehme an, das hängt jedoch von Ihrer Definition ab. Ich würde es eher als Untergenre von Mussar einstufen, und es scheint in gewisser Hinsicht nach Chovos HaL'vavos zu klingen.