Dieser Vers ist offensichtlich einer der zentralsten und wichtigsten in der gesamten Tora. Es hat dazu beigetragen, uns über 3.000 Jahre lang als freundliche, harmonische und liebevolle Nation zu erhalten und hat dazu beigetragen, der Menschheit die Goldene Regel vorzustellen.
Erklären die Kommentatoren, ob dieser Befehl irgendwelche Einschränkungen hat? Ich nehme an, es gilt nicht für diejenigen, die offen gegen HaShem oder die jüdische Nation rebellieren, aber was ist mit Bnei Noach?
Die Antwort steht im Passuk selbst: „lirayacha“ – dein Gefährte, der immer alle Juden einschließt.
Der Rambam macht diesen Punkt ausdrücklich in De'os 4:3:
"
Es ist ein Gebot an jeden Mann, jeden aus Israel wie sich selbst zu lieben, wie es heißt: „Und du sollst deine Mitmenschen lieben wie dich selbst.“
Beachten Sie, dass der Begriff „Gefährte“ auch Bekehrte umfasst; in den Worten des Rambam in der nächsten Halacha:
אַהֲבַת הַגֵּר שֶׁבָּא וְנִכְנָס תַּחַת כַּנְפֵי הַשְּׁכִינָה שְׁתֵּי מִצְוֹת עֲשֵׂה. "
Einen Konvertiten zu lieben, der kommt und unter die Flügel der Schechina tritt, sind zwei positive Gebote: eines, weil er unter „Gefährten“ eingeschlossen ist, und eines, weil er ein Konvertit ist, und die Torah sagt: „Du solltest den Konvertiten lieben.“
Allerdings sind Nichtjuden, selbst diejenigen, die die sieben noahidischen Gesetze angenommen haben, nicht in diesem Gebot enthalten, da sie nicht als Ihre „Gefährten“ betrachtet werden.
Ferner fügt der Smag (Asei 9) basierend auf Pesachim 113 hinzu, dass man selbst unter Juden nicht verpflichtet ist, seinen Mitmenschen zu lieben, wenn dieser ein böser Mensch ist; im Gegenteil, es ist eine Mizwa, ihn zu hassen. (Versuchen Sie dies nicht zu Hause ohne die richtige Anleitung – jeder sündigt, nicht jeder ist ein böser Mensch. Es würde den Rahmen dieses Artikels sprengen zu diskutieren, wer als böser Mensch angesehen wird, den man hassen sollte.)
Übrigens ist dies der allgemeine Gebrauch von „dein Gefährte“ in der Tora – während alles in diesem Posten durch andere biblische oder rabbinische Gesetze verboten sein könnte, wenn die Tora sagt, dass du nicht untätig dem Blut deines „Gefährten“ zusehen solltest , es bezieht sich speziell auf einen Juden (Sefer HaChinuch 237); das Verbot, das Eigentum Ihres „Mitmenschen“ zu begehren, ist auf das eines Juden beschränkt (Sefer HaChinuch 38).
Es scheint, dass der Prototyp für diese Verwendung Shemos 2:13 ist: „Warum schlagst du deinen Mitmenschen?“ Während Rashi dies im Zusammenhang mit Passuk („eine böse Person wie Sie“) übersetzt, sehen wir, dass „Ihr Gefährte“ auf jemanden wie Sie hinweist – in diesen Fällen auf jemanden, der Jude ist. Ich habe keine Quelle für diesen letzten Punkt, aber meiner bescheidenen Meinung nach scheint dies die Quelle für diese Urteile zu sein. (Wenn ich richtig liege, kann man vielleicht argumentieren, dass ein rechtschaffener Jude einen bösen Juden nicht lieben sollte, ein böser Jude aber einen anderen bösen Juden lieben muss.)
So versteht es Sefer HaChinukh ( Mitsva 243 ) .
Jeden von Israel [mit] Liebe der Seele zu lieben – das bedeutet zu sagen, dass wir Mitgefühl für einen Israeliten und für sein Geld haben, [genauso] wie eine Person Mitgefühl für sich selbst und für sein [eigenes] Geld hat; wie es heißt (3. Mose 19:18), "du sollst deinen Nächsten lieben wie dich selbst."
und der Rambam (MT Hilchot Deot 6:3 )
Jedem Menschen wird befohlen, jeden einzelnen von Israel wie sich selbst zu lieben, wie es in [3. Mose 19:18] heißt: „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst.“
Wie R Yitzchak Ginsburgh schreibt
Dem Juden wird geboten, alle Menschen zu respektieren. Die Thora verbietet jegliches negative Verhalten gegenüber einem Nichtjuden, solange er kein Feind ist. Er wird jedoch angewiesen, ihm kein zu naher Gefährte zu werden. Daher impliziert der obige Vers, veahavta l'reyacha kamocha, „Du sollst deinen Nächsten lieben wie dich selbst“, keinen universellen Nächsten. Ehrlich gesagt muss im Text die Klammer „ein Mitjude“ stehen.
Dieses Gebot gilt sogar für einen zum Tode verurteilten Juden, schreibt die Gemara in Baba Kama 51a
Rav Naḥman sagt, dass Rabba bar Avuh sagt, dass der Vers besagt: „Und du sollst deinen Mitmenschen lieben wie dich selbst“ (3. Mose 19:18) und lehrt, dass selbst in Bezug auf einen verurteilten Gefangenen ein guter, dh ein barmherziger Tod gewählt werden soll für ihn. Daher ist die zum Steinigen verwendete Struktur so hoch gebaut, dass er schnell stirbt, ohne unnötiges Leiden.
(siehe auch ähnliche Passagen in Ketubot 37b und Pesachim 75a )
Bnei Noach sind alle rechtschaffene Nichtjuden, per Definition gehören sie nicht zu „Deinem Bruder“.
TL;DR enthält der Vers nur Juden mit gutem religiösem Ansehen
Dies ist eine ausgezeichnete Frage, aber es sollte klargestellt werden, dass sie auch erheblich eingeschränkt ist: Es gibt Dutzende von Geboten und Einschränkungen, die die zwischenmenschlichen Beziehungen und Verpflichtungen leiten, die ein Jude gegenüber seinen Mitmenschen haben könnte, und alle diese könnten unterschiedliche Definitionen dessen haben, wer enthalten ist oder nicht. So verbietet zum Beispiel das Verbot des Wuchers (Geld leihen mit Zinsen) Juden nur, anderen Juden mit Zinsen zu leihen, aber jemanden zu täuschen ist biblisch sowohl für Juden als auch für Nichtjuden verboten ( nach Ansicht der meisten ). Selbst in mehreren Fällen, in denen die Tora dasselbe Wort verwendet, רעיך , kann es je nach Kontext Unterschiede geben. Zum Beispiel schreibt Rabbeinu Bachayei ( zu Ex. 20:13), dass es verboten ist, falsches Zeugnis gegen einen Nichtjuden abzulegen, obwohl die Thora den Begriff רעיך, dein Mitmensch, verwendet.
Die Frage hier ist: Wer ist in „Gefährte“ oder רעך im biblischen Gebot „Liebe deine Mitmenschen“ in Lev enthalten? 19:18?
Trotz der Lehren des christlichen Evangeliums versteht das rabbinische Judentum einhellig, dass sich רעך oder „dein Gefährte“ speziell auf Mitbürger der Nation Israel bezieht. Die Sifra-Kommentare (primärer halachischer Midrasch) zu diesem Vers, der zum Judentum konvertiert, sind ebenfalls enthalten, wie aus einem späteren Vers in diesem Kapitel (Lev 19:34) hervorgeht, aber die Implikation ist klar, dass diejenigen, die nicht jüdisch sind, ausgeschlossen sind. So kodifiziert Maimonides die Regel wie folgt ( Hilkhot Deot Ch 6 ):
מִצְוָה עַל כָּל אָדָם לֶאֱהֹב אֶת כָּל אֶחָד ְאֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל כְּגוּפוֹ שֶׁנֶּאֱמַר שֶׁנֶּאֱמַר שֶׁנֶּאֱמַר שֶׁנֶּאֱמַר שֶׁנֶּאֱמַר שֶׁנֶּאֱמַר ו ו ו ו ו ו ו ו יט יח) "וְאָהַבְתָּ לְרֵעֲךָ כָּמוֹךָ" Es ist an jedem Menschen, jedes und jedes Mitglied Israels wie sich selbst zu lieben, wie es sagt. ' (Lev. 19:18)
Als Kommentar zu der oben zitierten Aussage von Maimonides schreibt der Autor von Hagahot Maimoniot ( hier, untere linke Spalte ) .
[das Gebot, jemanden zu lieben] gilt nur für den, der in der Tora und den Geboten „dein Gefährte“ ist; aber [gegenüber] einer bösen Person, die keinen Tadel akzeptiert, ist es eine Mizwa , ihn zu hassen
und um diese Halacha zu untermauern, zitiert der Autor zwei Verse und verweist auf eine Passage in Pesachim (113b), die tatsächlich darauf hindeuten könnte, dass es einen talmudischen Streit gibt, aber die Passage ist nicht so klar. In jedem Fall wird die Position von Hagahot Maimoniot von Rashbam (bis Lev 19:34) , Semag ( Aseh Nr. 9 ) und R. Yitzhak Arama ( Akeidas Yitzchak Lev Nr. 23 ) geteilt.
Allerdings stimmt nicht jeder zu, dass Sünder von „Ihrem Mitmenschen“ ausgeschlossen werden sollten, den „Sie lieben müssen wie sich selbst“. In einem faszinierenden Kommentar erklärt R. Meir Abulafiah, dass die Mischna annahm, dass das Gebot „Liebe deinen Nächsten“ sogar für die Gottlosen gilt, die zum Tode verurteilt werden, weil
ויש לפרש ואהבת לרעך לשון רעים שבך man kann „liebt euren Nächsten“ [ rei'ekha ] als „die Bösen unter euch“ [ ra'-im shebekha ] interpretieren ( Ramah zu Sanhedrin 52 )
Einige haben auch angenommen, dass dies die Position von Maimonides ist, obwohl es schwer zu sagen ist. Laut Maharam Shik (Taryag Mizwot 244) stimmt die Halakha mit der Ansicht überein, dass der „Gefährte“ in diesem Zusammenhang einen Sünder einschließt.
Die gesamte Diskussion über jüdische Sünder bezieht sich jedoch speziell auf jene jüdischen Menschen, die an Gott glauben, Teil der jüdischen Gemeinde sind, aber dafür bekannt sind, sich aus irgendeinem nicht-ideologischen Grund an bestimmten verbotenen Verhaltensweisen zu beteiligen. Es wird jedoch allgemein angenommen , dass diejenigen, die nicht an die Prinzipien des Glaubens glauben , ihren Status als vollwertige Mitglieder der Nation (in gewisser Weise) verloren haben. So schreibt Maimonides in seinem Intro zum 10. Kap. von Mishnah Sanhedrin in Bezug auf den Glauben an die Prinzipien des Judentums:
וכאשר יהיו קיימים לאדם כל היסודות הללו ואמונתו בהם אמתית הרי הוא נכנס בכלל ישראל וחובה לאהבו ולחמול עליו וכל מה שצוה ה' אותנו זה על זה מן האהבה והאחוה ואפילו עשה מה שיכול להיות מן העבירות מחמת תאותו והתגברות יצרו הרע הרי הוא נענש לפי גודל מריו ויש ל
Und wenn eine Person all diese Grundlagen aufrechterhält und ihr Glaube an sie wahr ist, tritt sie in die Gruppe Israels ein und es ist eine Verpflichtung, sie zu lieben und Mitgefühl für sie zu haben, und all das, was Hashem uns in Bezug auf Liebe und Brüderlichkeit befohlen hat für einander. Und selbst wenn er aufgrund seiner Wünsche und der Überwältigung seiner bösen Neigungen das getan hat, was von den Sünden sein kann, wird er entsprechend der Größe seiner Rebellion bestraft, aber er hat immer noch einen Anteil und er gehört zu den Sündern Israels. Aber wenn jemand an einer dieser Grundlagen zweifelt, hat er die Gruppe verlassen und Gott verleugnet und wird als Sektierer und Ketzer und Sprossenschneider bezeichnet, und es ist eine Pflicht, ihn zu hassen , und von ihm heißt es: „Tut es Ich hasse diejenigen nicht, die dich hassen, Hashem? ( von hier genommen; danke alex)
Jemand, der nicht an das Judentum glaubt, ist daher nicht in die Verpflichtung der Juden eingeschlossen, einander zu lieben. Dies gilt auch für diejenigen, die „säkulare“ Juden sind, die die Gebote aus ideologischen Prinzipien nicht befolgen (siehe unter vielen Beispielen Shulhan Arukh, YD 158:2 und Mishnah Berurah 55:46 ) und vielleicht sogar für diejenigen, die einfach sind völlig gleichgültig gegenüber der jüdischen Religion (siehe Biur Halakha zu 608:2 , obwohl dies weniger klar ist. Die überwiegende Mehrheit der rabbinischen Autoritäten schlägt NICHT vor, die von Maimonides oder dem Shulhan Arukh erwähnten harten Behandlungen gegen solche Menschen durchzuführen (siehe hier ), aber Die Äußerungen von Maimonides, sie zu lieben und zu hassen, stehen noch immer.
Ich stimme der Antwort von הנער הזה grundsätzlich zu . Zwei Punkte möchte ich hinzufügen:
1- Die anderen Antworten zitieren verschiedene Rishonim- Schriften über die Liebe zu allen Juden, aber sie arbeiten wirklich nur mit einer Vorgabe. Wie er beweist, gilt dies nur für Juden, die glauben und gläubig sind oder zumindest keine Schuld daran haben, dass das eine oder andere fehlt. Wie zum Beispiel tinoqos shenishbu – Menschen, die mit einer Haltung des Unglaubens aufgewachsen sind, für die das traditionelle Judentum nie in ihrer Komfortzone war. Sie waren durch Erziehung voreingenommen, wie das Lehrbuch „Kinder gefangen genommen“ und von Banditen aufgezogen.
Aber in ähnlicher Weise gibt es eine andere Ausnahme, von der sie dachten, dass sie zu selten sei, um sich die Mühe zu machen, auf die Tangente zu gehen – geirei toshav (wörtlich: „ansässige Außerirdische“). Aufmerksame Noachiden können als rei'akha angesehen werden, als deine Artgenossen.
Der Rambam unterscheidet zwischen *chassidei umos ha'olam, „den Frommen unter den Völkern“, und geirei toshav . Zu sagen, dass letzteres begrenzter ist, erfordert auch, dass der Nichtjude seine Treue vor einem jüdischen Gericht erklärt und die jüdische Souveränität akzeptiert. Mir ist nicht klar, dass wir tatsächlich so regieren. Und selbst wenn wir das tun, beschränkt der Rambam „ rei'akha “ nur auf geiri toshav oder auf alle chassidei umos ha'olam ?
Es scheint mir, dass das bestimmende Merkmal hier ist, dass wir alle einschließen, die „ Elokai Yisrael – dem G'tt Israels“ folgen. Nicht der Jude, Israel, als ethnische Gruppe. Und deshalb werden ungläubige Juden ausgeschlossen, aber Nichtjuden, die Mitreisende sind, eingeschlossen.
Dies ist anders als Mizwot wie Wucher, wo das verwendete Wort „ac betonter Text hikha – dein Geschwister“ ist. Dort ist das Verbot ausdrücklich auf Juden und auf alle Juden beschränkt. Für ein Darlehen, das einem jüdischen Ketzer gewährt wird, kann man keine Zinsen verlangen. Es ist unbrüderlich, egal wie schlimm der Streit ist. Und ein nicht-jüdischer Gläubiger mag ein rei'akh sein , unser Ebenbürtiger, aber sie sind nicht unsere Brüder und Schwestern.
2- Hier ist ein vollständigeres Zitat mit Ben Azzais abweichender Meinung.
Aus dem "Jerusalem" Talmud, Nedarim 9:4, Wilna Ausgabe 30b , sowie seiner wahrscheinlichen Quelle, wie der Sifra (ad loc) :
( ויקרא יט ) ואוְאָֽהַבְתָּ֥ לְרֵעֲךָ֖ כָּמ֑וֹךָ [אֲנִ֖י ה']. רבי עקיבה אומר זהו כלל גדול בתורה. " _ _
„Liebe deinen Ebenbürtigen wie dich selbst[, ich bin Haschem]“ ( Vayiqra 19:18 ) – Rabbi Aqiva sagt, dies ist das große Prinzip der Tora. Ben Azzai sagt: „Dies sind die Generationen des Menschen (oder: von Adam); als G-tt den Menschen erschuf, machte er ihn in G-ttes Ebenbild.]“ ( Bereishis 5:1 )
Ben Azzai verlässt die Diskussion mit einer universalistischen Note. Alle Menschen gehören einer Familie an, und wir alle tragen das "'Ebenbild' des Göttlichen", in dem Adam erschaffen wurde.
Mir ist unklar, worüber Ben Azzai anderer Meinung ist. Es könnte sein, dass der Vers von Rabbi Aqiva tatsächlich nur von Juden handelt, und deshalb widerspricht Ben Azzai, indem er eine Quelle mit einer universelleren Botschaft angibt.
Das Problem ist, dass wir dann die beiden Verse im Lichte voneinander verstehen müssten. Sollen wir alle Menschen als Geschwister betrachten oder nur als Mitanhänger des G'ttes Israels?
Ich würde vorschlagen, dass der Vers, wie alle Verse, auf mehreren Ebenen wirkt. Und in der Regel kommt Halacha von derashah (Hermeneutik), Mussar (Ethik) kommt von peshat (einfache Bedeutung, einschließlich wörtlicher Übersetzung und Redewendungen).
Wir haben vielleicht Derashah , der den Vers auf Mitgläubige beschränkt, aber ist das notwendigerweise Peshat ? Vielleicht gilt die Verpflichtung, liebevoll zu handeln, nur für Juden, aber das Ideal, alle zu lieben, gilt für alle Menschen – selbst nach Rabbi Aqivas Vers?
Der Qorban ha'Eidah (Rav David ben Naphtali Fraenkel aus Berlin, 1704–1762) auf diesem Yerushalmi versteht, dass Ben Azzai der Botschaft des Hauptprinzips zustimmt, widerspricht jedoch Rabbi Aqivas Einrahmung mit einem Vers, der für a verwendet wird eingeschränktere Halacha. Während sein Vers deutlicher sagt, dass, obwohl nicht alle Menschen Brüder sein mögen, wir alle Verwandte sind, die Liebe verdienen.
Aber jedenfalls enden Sifra und Gemara eigentlich nicht mit „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“. Die Botschaft der ganzen Diskussion ist sicherlich universell.
Gilt der Spruch „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“ auch für Nichtjuden oder nur für Juden?
Rabbi Akiva war der Meinung, dass das Prinzip der Tora darin besteht, „deinen Nächsten zu lieben wie dich selbst“ (3. Mose 19, 18). Hillel sagte: „Was dir verhasst ist, füge anderen nicht zu.“ Das bedeutet, dass du das, was du dir nicht angetan hast, nicht anderen antun sollst.[1]
Levitikus 19:18 – „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“ ist schwer zu verstehen, da es unmöglich ist, eine Emotion zu befehlen. Doch für Rabbi Akiva ist es das Grundprinzip der Torah. Und wie eine Antwort (oben) bemerkte, wird es sogar im Neuen Testament wiederholt, wobei seine Wichtigkeit betont wird.
Mindestens 36 Mal lesen wir: „Du musst den Fremden lieben“, was einen Nicht-Israeliten, also einen Nichtjuden bedeutet. In 19:34 sagt die Torah in Bezug auf Nicht-Israeliten: „Liebe ihn wie dich selbst.“ Dies ähnelt dem Grundprinzip des Judentums, das lautet: „Was dir verhasst ist, das füge deinem Nächsten nicht zu.“[2] Aber die Mizwa zu lieben bedeutet nicht, eine Emotion zu befehlen, da es unmöglich ist, jemanden zu lieben, der es tut Sie nicht. Vielmehr bedeutet es, sie zu unterstützen und sie so zu behandeln, wie wir selbst behandelt werden möchten. so scheint es, dass die beiden verwandt sind – nämlich „Was dir verhasst ist, das füge anderen nicht zu“ (Hillel) und „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“ (Rabbi Akiva). Beide talmudischen Konzepte, die in der Thora zu finden sind, werden als „die goldene Regel für die Menschheit“ betrachtet.
Abraham zeigte völlig Fremden gegenüber liebevolle Güte. Er ging nicht, um ihnen zu helfen, sondern rannte und gab nur Zeit und Geld. In der Tora geht es nicht nur um Gebote, sondern auch um Erzählungen, ob wahr oder nicht, die moralische Lektionen lehren. Die Patriarchen und Matriarchinnen haben den Menschen immer geholfen, unabhängig von ihrer Herkunft, ihrem Geschlecht, ihrer Religion oder ihrem Glauben. Wir müssen jeden respektieren. "Liebe deinen Nächsten wie dich selbst."
Im Kontext heißt es in dem Vers: „Du sollst dich nicht rächen oder Groll gegen deine Landsleute hegen. Liebe deinen Nächsten wie dich selbst: Ich bin der Herr“ (Lev. 19:18). Die Thora gruppiert „Liebe“, „Rache“ und „Groll“ zusammen, um deutlich zu machen, dass Liebe durch moralisches Handeln und nicht nur durch Emotion ausgeführt werden muss.
Kann der Spruch „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“ auch für Nichtjuden gelten? Ich denke schon.
[1] Siehe Babylonischer Talmud Schabbat 31a
[2] Aaron wies mich in den Kommentaren darauf hin, dass Hillel dieses Zitat gab, als er mit einem Nichtjuden sprach, der kurz vor der Konvertierung stand, und betonte die Universalität dieses talmudischen Prinzips.
Das kontextbezogene Lesen des Satzes macht deutlich, dass er zumindest für Juden/Israeliten gilt:
" _ _ 18
Du sollst dich nicht rächen und keinen Groll gegen die Kinder deines Volkes hegen, sondern deinen Nächsten lieben wie dich selbst: Ich bin der HERR.
Das Thema des Pasuk ist רֵעֲךָ, dein Nachbar, und es scheint, dass dein Nachbar eine Untergruppe ist, die von בְּנֵי עַמֶּךָ kommt, „die Kinder deines Volkes“. So wird dir zumindest geboten, einen israelitischen Mitmenschen wie dich selbst zu lieben, da dein Nächster definitiv von den Kindern deines Volkes abstammt. Jedoch gibt es in diesem Pasuk keine Begrenzung, wen du als deinen Nächsten betrachten solltest.
In den meisten rabbinischen Schriften ist diese Liebe für die Israeliten gesetzlich vorgeschrieben, und dies ergibt sogar für einen modernen Leser Sinn. Wir als moderne Menschen erlassen Gesetze normalerweise ausgehend vom absoluten Minimum, und wir priorisieren bestimmte Gesetze für Bürger gegenüber Nichtbürgern. Daher ist es logisch, dass die Rabbiner sagen, dass dieses Gebot zumindest nur für Israeliten gilt, wie der Kontext impliziert.
Einige Rabbiner gehen jedoch noch einen Schritt weiter und verbieten, den Begriff „Wer ist dein Nachbar?“ auf Nichtjuden auszudehnen. Es scheint mir nicht klar zu sein, dass die Tora es jemals verbietet, das Konzept dessen, wer Ihr Nächster ist, zu erweitern, und der Tanach als Ganzes scheint in den späteren Büchern nur offenkundiger auf Nichtjuden einzugehen. Außerdem glaube ich, dass bestimmte theologische Probleme entstehen, wenn Sie versuchen, die Vorstellung von Ihrem Nächsten einzuschränken, so dass sie nur auf Ihren Mitjuden zutrifft.
All dies läuft darauf hinaus, wie wir das Wort רֵעֲךָ definieren . Aber für diejenigen, die sagen würden, dass das Wort רֵעֲךָ nur für Juden gelten kann und Sie dies daher nicht auf Nichtjuden ausdehnen können, dann würde ich antworten, dass dieses Argument einige schreckliche Implikationen hat. Das würde bedeuten, dass es mir völlig erlaubt ist, falsches Zeugnis gegen Nichtjuden abzulegen, ihre Frauen zu begehren und ihre Häuser und ihr Eigentum zu begehren.
Die Zehn Gebote aus Devarim/Deuteronomium 5
.לֹא תִרְצָח, וְלֹא תִנְאָף; וְלֹא תִגְנֹב, וְלֹא-תַעֲנֶה בְ רֵעֲךָ עֵד שָׁוְא וְלֹא תַחְמֹד, אֵלֹא תַחְמֹד, אֵלֹא תַחְמֹד וְלֹא תִתְאַוֶּה בֵּית רֵעֶךָ , שָׂדֵהוּ וְעַבְדּוֹ וַאֲמָתוֹ שׁוֹרוֹ וַחֲמֹרוֹ, וְכֹל, אֲשֶׁר לְ רֵעֶךָ
16 Du sollst nicht morden. Du sollst auch keinen Ehebruch begehen. Du sollst auch nicht stehlen. Auch sollst du gegen deinen Nächsten kein falsches Zeugnis ablegen . 17 Du sollst auch nicht die Frau deines Nächsten begehren ; Du sollst auch nicht das Haus deines Nächsten begehren , sein Feld, seinen Knecht oder seine Magd, seinen Ochsen oder seinen Esel oder irgendetwas, das deinem Nächsten gehört .
Vielleicht gibt es diejenigen, die sagen würden, dass ich all diese schrecklichen Dinge Nichtjuden antun könnte, da sie nicht „mein Nachbar“ sind. Aber ich bin eine Person, die es nicht ertragen kann, an eine unethische Religion zu glauben, daher kann ich nicht guten Gewissens sagen, dass es mir völlig erlaubt ist, falsche Aussagen gegen die Ehefrauen von Nichtjuden zu machen und mit ihnen zu schlafen, während ich ihr gesamtes Eigentum begehre, weil sie es sind nicht „mein Nachbar“.
Und ich habe den Verdacht, dass diejenigen, die das Konzept, wer Ihr Nächster ist, einschränken würden, dies nur als Polemik gegen Jesus/das Christentum tun, der lehrte, dass Ihr Nächster nicht auf Mitjuden beschränkt war. Jesus hat nicht nur erweitert, wer das Konzept deines Nächsten ist, sondern das Christentum als Ganzes hat „deinen Nächsten“ weiter erweitert, um jeden einzuschließen, basierend auf dem folgenden Gleichnis, das in den christlichen Schriften zu finden ist:
Das Gleichnis vom barmherzigen Samariter aus Lukas 10
25 Bei einer Gelegenheit stand ein Kenner der Thora auf, um Jesus auf die Probe zu stellen. „Lehrer“, fragte er, „was muss ich tun, um das ewige Leben zu ererben?“
26 „Was steht in der Thora geschrieben?“ antwortete er [Jesus]. "Wie liest du es?"
27 Er antwortete: „Liebe den Herrn, deinen Gott, von ganzem Herzen, von ganzer Seele, von ganzer Kraft und von ganzem Gemüt“ und: „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst.“
28 „Du hast richtig geantwortet“, erwiderte Jesus. „Tu dies und du wirst leben.“
29 Aber er wollte sich rechtfertigen und fragte Jesus: "Und wer ist mein Nächster?"
30 Als Antwort sagte Jesus: „Ein Mann ging von Jerusalem nach Jericho hinab, als er von Räubern überfallen wurde. Sie zogen ihm seine Kleider aus, schlugen ihn und gingen weg, wobei er halb tot zurückblieb. 31 Ein Priester ging zufällig dieselbe Straße entlang, und als er den Mann sah, ging er auf der anderen Seite vorbei [um zu vermeiden, wegen des Mannes, der sterben könnte, rituell unrein zu werden]. 32 So ging auch ein Levit, als er an den Ort kam und ihn sah, auf der anderen Seite vorbei [aus dem gleichen Grund]. 33 Aber ein Samariter kam auf seiner Reise dorthin, wo der Mann war; und als er ihn sah, hatte er Mitleid mit ihm. 34 Er ging zu ihm, verband seine Wunden und goss Öl und Wein darüber. Dann setzte er den Mann auf seinen eigenen Esel, brachte ihn in ein Gasthaus und versorgte ihn. 35 Am nächsten Tag nahm er zwei Denare heraus und gab sie dem Wirt. „Kümmere dich um ihn“, sagte er, „und wenn ich zurückkomme,
36 »Welcher von diesen dreien, glaubst du, war der Nachbar des Mannes, der in die Hände der Räuber gefallen ist?«
37 Der Rechtsgelehrte antwortete: „Der, der sich seiner erbarmt hat.“
Jesus sagte zu ihm: „Geh und tu es ebenso.“
Jesus weitete diese Liebe eindeutig auf Samariter aus (die normative Juden als Nichtjuden und potentielle Feinde einstufen) wegen der Liebe und Barmherzigkeit des Samariters für den Mann in dieser Geschichte. Die Botschaft lautet: Dein Nächster ist jeder, der sich deiner erbarmt. Für mich ist dies eine Lektion, die sich in meinem Leben widergespiegelt hat, da einige der größten Gnaden, die ich je erhalten habe, von Nichtjuden gekommen sind. Daher fühle ich mich gezwungen zu sagen, dass ich Wert in den Lehren Jesu finde, besonders im Vergleich zu einigen der restriktiveren Lehren darüber, wer dein Nächster ist oder nicht. Ich hätte es geliebt, wenn ich eine ebenso gute Lehre aus meiner Tradition gefunden hätte, anstatt Jesus zitieren zu müssen, aber ich glaube auch, dass Sie die Wahrheit unabhängig von der Quelle akzeptieren sollten.
Während ich also nicht sagen kann, dass Sie Nichtjuden so lieben müssen , wie Sie sich selbst lieben, finde ich es moralisch fragwürdig, die Vorstellung von Ihrem Nächsten darauf zu beschränken, nur Ihr Mitjude zu sein.
Kazi bácsi