Darf ein Nichtjude Tefillin tragen?

Darf ein Nichtjude oder eine Person, die sich im Bekehrungsprozess befindet, tefillin? Wenn nein, was sind die Gründe dafür, dass sie es nicht können?

Ger, willkommen bei Mi Yodeya und vielen Dank für diese interessante Frage! Ich freue mich darauf, Sie bei uns zu sehen.
Ger Ich möchte Sie daran erinnern, die Informationen, die Sie hier erfahren, als Hintergrund für eine Diskussion mit einem qualifizierten Rabbiner zu verwenden und sich nicht nur auf die Antworten hier zu verlassen.
Dies ist anekdotisch, aber von den drei Gerim, die ich während ihres Geirus gut kannte, wurden zwei angewiesen, keine Tefilin zu tragen, bis sie Megayer waren, und einer war in erster Linie auf einen Safek über seinen Status als Jude zurückzuführen.

Antworten (3)

Ein Nichtjude darf sicherlich Tefillin tragen (mit anderen Worten, es gibt kein Gesetz dagegen), aber er wird keine Mizwa erfüllen. Aus dieser Perspektive könnten sie genauso betrachtet werden wie eine jüdische Frau, die Tefillin legt: Der Shulchan Arukh (Orach Chaim 38:3) befreit sie, erlaubt ihr aber, sie zu tragen, wenn sie dies wünscht. Beachten Sie jedoch, dass der Rema es Frauen nicht erlaubt, Tefillin zu tragen (obwohl er sich nicht dazu äußert, dass ein nichtjüdischer Mann dies tut), und Sie können die Erklärung des Magen Avraham dafür in situ sehen .

Das Shulchan Arukh verbietet Nichtjuden, die Schriftrollen zu schreiben, die in Tefillin gehen (Orach Chaim 39:1), aber es erwähnt auch, dass, wenn ein Nichtjude im Besitz von Tefillin ist, man davon ausgeht, dass sie koscher sind. Nirgends bezieht es sich jedoch auf Nichtjuden, die sich dafür entscheiden, sie zu tragen.

Das heißt, der Rambam spricht über Nichtjuden, die sich dafür entscheiden, Mizwot durchzuführen, zu denen sie nicht befohlen wurden ( Hilkhot Melachim 10:10 ), und schlägt sogar vor, dass sie dafür ein gewisses Maß an Belohnung erhalten. Wenn Sie sich ansehen, was der Radbaz zu diesem Punkt zu sagen hat, werden Sie sehen, dass er insbesondere Tefillin erwähnt:

Es

In jedem Fall, wenn es um Mizwot geht, die Heiligkeit und Reinheit erfordern, wie das [Tragen] von Tefillin oder [das Schreiben] einer Sefer Tora oder einer Mesusa, habe ich überlegt und bin streng¹: Wir sollten es ihnen [Nichtjuden] nicht erlauben Also.

Mit anderen Worten, während das Gesetz es zu befürworten scheint, wenn sie dies wünschen sollten , und obwohl es sogar möglich ist, die Worte des Rambam so auszulegen, dass sie sogar ein gewisses Maß an Verdienst erhalten (obwohl nicht Durchführen einer Mizwa), gibt es auch Spielraum für eine weniger nachsichtige Position, gemäß dem Radbaz und gemäß einer möglichen Extrapolation aus den Schriften des Rema und des Magen Avraham.

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¹ Der Ausdruck, den ich oben mit „Ich habe überlegt und bin streng“ übersetzt habe, erscheint in der Mischna, Nedarim 1:1. Es bedeutet wörtlich übersetzt „Ich zögere, streng zu sein“, aber seine Bedeutung ist so, wie ich es oben wiedergegeben habe (vgl.: Jastrow, חכך II; Kehati, Ned 1:1).

Der Shulchan Aruch YD 291 verbietet es, einem Nichtjuden eine Mesusa zu geben; Es ist schwer vorstellbar, warum man eine nichtjüdische Tefillin geben darf.
Sie könnten auch erwägen, Jastrow in Ihrer Fußnote zu zitieren ... tyndalearchive.com/tabs/jastrow
Re: die Referenzierung, das ist fair. Können Sie erklären, was Sie mit Ihrem ersten Punkt meinen? Ich bin mir nicht sicher, worauf es sich bezieht. Habe ich eine meiner Quellen falsch verstanden?
Nicht falsch verstanden, ich frage mich nur, ob es nicht erlaubt ist, einem Nichtjuden eine Mesusa zu geben (und ich würde kal v'chomer tefillin argumentieren, basierend auf der Ebene von Kedusha - da einer der Gründe für Mesusa ist, dass die nicht -Jude könnte es misshandeln), dann scheint es, als sollte ein Nichtjude niemals in den Besitz von Tefillin kommen, was implizit bedeutet, dass er sie nicht anziehen sollte.
Erstreckt sich das Verbot, einem Nichtjuden eine Mesusa zu geben, auf alle Nichtjuden (dh sogar auf diejenigen, die die sieben Gesetze Noachs praktizieren)?
Wird eine Person, die unter der Anleitung eines Rav lernt und sich aktiv dem Prozess der Geirut widmet, wirklich in der gleichen Kategorie wie ein Stamm-Nichtjude betrachtet? Gibt es nicht ein Element des Ger-in-Prozesses, das Mizwot machen muss, um zu lernen und sich an Mizwot zu gewöhnen? Jedem Ger, den ich getroffen habe, wurde gesagt, er solle während des Geirut-Prozesses Tefillin legen, das heißt, bevor er die Bekehrung abschließt.
Ich denke, @Shemmy, dass du gerade deine eigene Frage beantwortet hast. Ein Nichtjude, der sich im Prozess der Konversion befindet, wird gebeten, bestimmte Mizwot durchzuführen, rein als erzieherische Übung – auf die gleiche Weise, wie man seine Söhne darin ausbilden könnte, ein oder zwei Jahre vor ihrer Bar-Mizwa mit dem Legen von Tefillin zu beginnen. Das heißt nicht, dass sie tatsächlich eine Mizwa erfüllen oder sogar (notwendigerweise) eine Belohnung erhalten. Die Leute erlauben es ihnen. Sie erlauben ihnen jedoch nicht, den Schabbat kehilkheta einzuhalten, da sie immer noch Nichtjuden sind. Ebenso dürfen sie ihnen auch nicht erlauben, eine Mesusa zu besitzen.
Ja, Shimon bM, deshalb habe ich versucht, die Diskussion / Antworten neu zu fokussieren, um die ursprüngliche Frage zu beantworten, bei der es um einen Ger-in-Process und nicht um einen Stam-Nichtjuden ging.
@Curiouser et al, außerdem ist man verpflichtet, Kedusha-Objekte von Nichtjuden einzulösen - warum sollte es erlaubt sein, sie ihm zu verkaufen oder zu geben?
Ich war überrascht, als ich kürzlich erfuhr, dass Rabbi Barry Fruendel, der im Auftrag des Rabbinical Council of America daran gearbeitet hat, die Konversionsstandards an die israelischen anzupassen, einem Konversionskandidaten sagte, er solle Tallis und Teffilin tragen, bevor er offiziell Jude werde seiner Ausbildung. Als ich 1980 konvertierte, erlaubte mir der Rabbinerrat nicht, Tallis oder Tefillin zu tragen oder sogar Schabbos vollständig zu halten, bis meine Konvertierung abgeschlossen war.
Der Begriff „Nichtjude“ wird von den meisten Kommentatoren dieser guten Antwort auf höchst vulgäre Weise verwendet. Der stam(einfach) „goy“, über den der Rambam schreibt, ist eigentlich der Götzendiener (siehe Hilchot Maachalot Assurot 11:8). Die Shomer Sheva Mizwot Bnei Noach sind jedoch offensichtlich nicht diese Art von Goy, da Avodah Zarah verboten ist und nicht von (Shomer Sheva Mizwot) Bnei Noach durchgeführt wird. Es ist dasselbe Missverständnis und diese Vulgarität, die es Neonazis und anderen ähnlichen Gruppen ermöglichen, Goy Halacha als hasserfüllt für Nichtjuden herauszupicken.
@EhevuTov: Einverstanden. So viele religiöse Juden, die in Yeshiva über all die bösen Goyim unterrichtet wurden, haben eine sehr verdrehte Sicht auf die Nichtjuden. Es kann Jahre dauern, es auszusortieren und bis sie die wahre Thora-Perspektive zu diesen Dingen lernen.
Es ist irreführend zu behaupten, es sei keine Mizwa, da die Ausübung von Tätigkeiten, die von nicht befohlenen Parteien Metzuvot sind, dh Eino Metzuveh v'osseh, allgemein als Mizwa bezeichnet wird, obwohl es wörtlich keine Mizwa ist .

Rabbi Barry Fruendel, der die RCA in Verhandlungen mit dem israelischen Rabbinat vertritt, um Standards für amerikanische Konversionen festzulegen, die für das israelische Rabbinat akzeptabel sind, wies einen mir bekannten Konvertiten an, Tefillin anzuziehen und einen Tallis (er war verheiratet) zu tragen, bevor er seinen vollendete Wandlung. Ehrlich gesagt war ich überrascht. Als ich daran arbeitete, eine orthodoxe Bekehrung zu bekommen – ich hatte zuerst eine konservative Bekehrung und trug danach Tefillin – musste ich aufhören, Tefillin zu tragen, bis ich meine Bekehrung abgeschlossen hatte.

Ich bin sehr neugierig auf dieses Problem. Wenn ein Ger ab dem Tag seiner Bekehrung Tefillin tragen muss, wie kann er dann die Mizwa durchführen, wenn er damit überhaupt nicht vertraut ist?
Außerdem scheint mir, dass zwischen Tallit und Tefillin unterschieden werden sollte. Wir verkaufen keine Tefillin an einen Nichtjuden, weil wir ihm nicht vertrauen, dass er vorsichtig genug ist, wenn es um Kedushas Tefillin geht, aber die Gemara gibt einen ganz anderen Grund (eigentlich zwei Gründe) an, einen Tallit nicht an einen Non zu verkaufen -Jude (siehe Menachos 43a).
Ich würde dies löschen, da der Verweis auf diesen sexuellen Missbraucher eine völlige Verlegenheit ist.
@mevaqesh Laut Rashi war Rabbi Meir eine schreckliche Person und veranlasste seine Frau, sich umzubringen. Trotzdem wird er zitiert. Rebbe lehrte die Lehren von R. Meir in seinem Namen, mit Ausnahme der Lehren nach der Zeit, als R. Meir plante, Rebbes Großvater in Verlegenheit zu bringen. Das Oberrabbinat akzeptiert seine Bekehrungen weiterhin als gültig. Ich frage mich also, warum seine älteren Meinungen nicht diskutiert oder diskutiert werden können.
@BruceJames Ich habe nichts über die Substanz von Ideen gesagt und ob sie diskutiert werden sollten, unabhängig davon, wer sie zuerst vorgeschlagen hat (vgl. zu Shmonah Pherakim). Nichts davon erfordert, eine Person namentlich zu zitieren. Darüber hinaus können Menschen in unserem Fall dieser Antwort ausgesetzt sein (kein Wortspiel beabsichtigt) und ein gewisses Maß an Akzeptanz von Sexualverbrechern durch eine Gemeinschaft als Ganzes wahrnehmen. Ich weiß nicht, wer an Rabbis Schiur teilgenommen hat, aber ich habe keinen Grund anzunehmen, dass dies ein Problem sein würde.
@mevaqesh Beachten Sie, dass ich meine Antwort im März 2013 geschrieben habe - ungefähr ein Jahr vor der Enthüllung der Verbrechen von Rabbi F. Zu der Zeit, als ich dies schrieb, war er jedoch der wichtigste RCA-Unterhändler mit dem israelischen Rabbinat, führte viele Konvertierungen durch und gab sich öffentlich als DER Experte zu diesem Thema aus. Gleichzeitig gab er seinen Konvertiten Anweisungen, die im Gegensatz zu dem standen, was ich von meinem Rav gelernt hatte. Ich erfuhr von Rabbi Fs Position zu Tefillin und Konvertiten von einem seiner Konvertiten – nicht vom Rabbi.
Abgestimmt, weil dieser Rasha auf dieser Seite nicht zitiert werden sollte (und definitiv nicht l'halacha !)

Ich glaube, dass es einen Unterschied gibt, ob man Tefilin mit oder ohne Bracha anlegt. Ein Junge, der sich auf seine Bar-Mizwa vorbereitet, kann Tefillin ohne Bracha anlegen, da er dazu noch nicht verpflichtet ist, aber er kann das Anlegen üben, damit er lernt, wie man es macht. In gleicher Weise glaube ich, dass ein potenzieller Bekehrter als Lernerfahrung ein Paar Tefilin ausprobieren sollte, aber er darf keine Bracha machen, weder auf dem Shel Yad noch auf dem Shel Rosh.

Warum kann ein Kind Tefillin nicht segnen, aber es segnet andere Dinge, wie Chanukka-Kerzen oder Zizit? Er ist in keinem von ihnen verpflichtet, da er minderjährig ist.
Darf ein Nichtjude Tefillin tragen?
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