Glauben, dass ein Toter der Messias sein wird - Kfira?

Lassen Sie mich dies nach Fragen aufschlüsseln:

1. Gibt es irgendwelche dokumentierten halachischen Autoritäten, die entscheiden, dass der Glaube an einen toten Messias jenseits des zulässigen jüdischen Glaubens liegt und daher als Kfira gelten würde?

Kurze Antwort: Ja – und wir betrachten es als kfira im Fall von Juden, die das Christentum annehmen.

Rabbi Gil Student, in seinem Buch Can The Rebbe Be Moshiach? Beweise aus Gemara, Midrasch und Rambam, dass der Rebbe zt"l nicht Moshiach sein kann , führen zu verschiedenen Quellen, die zeigen, dass der Glaube an den Rebbe als Moshiach gegen die Halacha verstößt und als Ketzerei angesehen werden könnte. Das Buch von Rabbi Student stützt sich größtenteils auf den Satz des Rambam der gesetzlichen Anforderungen, um festzustellen, ob man Moshiach ist oder nicht. In Kapitel 4 zitiert Rabbi Student Rambams Mishneh Torah, Hilchos Melachim 11:4:

Wenn aus dem Haus Davids ein König hervorgehen wird, der tief in das Studium der Tora eintaucht und wie sein Vorfahre David ihre Mizwot einhält, wie es das geschriebene Gesetz und das mündliche Gesetz vorschreiben; wenn er ganz Israel zwingen wird, auf [dem Weg der Tora] zu gehen und die Lücken [in ihrer Einhaltung] zu reparieren; und wenn er die Kriege G-ttes führt, wird angenommen, dass er Moshiach ist. Wenn ihm das obige gelingt, er den Beis Hamikdash an seiner Stelle errichtet und sich in den zerstreuten Überresten Israels versammelt, ist er definitiv der Moshiach. Er wird dann die ganze Welt vervollkommnen, [alle Nationen motivieren], G-tt gemeinsam zu dienen, wie geschrieben steht (Zephanja 3:9): „Ich werde die Völker rederein machen, damit sie alle den Namen G-ttes anrufen und ihm mit einem Ziel dienen.“

In Hilcohos Melachim 11:5 sagt Rambam:

Aber wenn ihm das alles nicht gelang oder er getötet wurde, ist er definitiv nicht der Moshiach, der in der Torah versprochen wurde... und G-tt hat ihn nur ernannt, um die Massen zu prüfen.

Das Buch von Rabbi Student zitiert auch die berühmte Disputation der Ramban über den christlichen Glauben, dass ihr Jesus der Moshiach war, indem es einfach auf die Tatsache hinweist, dass der ultimative Beweis dafür, dass jemand der Moshiach war oder ist, die Tatsache wäre, dass wir im messianischen Zeitalter ohne Menschen leben Kriege und 100% der Welt glauben an den G'tt Abrahams. Siehe Kisvei HaRamban vol. 1 p. 311). Die Vermutung von Rambans Ansicht ist, dass, sobald der Anwärter auf den Titel Moshiach stirbt, der Anspruch mit ihm stirbt. Anhand dieser Analyse sind sich alle Autoritäten einig, dass es Häresie ist, wenn ein Jude Jesus als Moshiach annimmt.

2. Haben die Rabbiner ausdrücklich erklärt, dass sich Chabad-Meschichisten der Ketzerei schuldig gemacht haben, die es zum Beispiel unangemessen machen würde, sich auf die Schkitah eines Meschichisten-Chabadniks zu verlassen? (Frage neu formuliert)

Kurze Antwort: Bisher gab es zwar Rabbiner, die diese Ansicht für falsch und nicht zum Judentum erklärt haben, siehe zB die Ansicht von Rav Aaron Feldman in Bezug auf das Entfernen aus einem Minjan, wo der Vorbeter meschichistische Sätze in die Avodah einfügt . Aber wie Rabbi Student betont und welche Sammlungen von Aussagen zu diesem Thema übereinstimmen, gibt es keine organisierte Anstrengung, Chabad-Mestiker zu Ketzern zu erklären; Vielmehr scheinen die Rabbiner die Tür offen gelassen zu haben, damit Meshiker in den orthodoxen jüdischen Mainstream zurückkehren können, wenn ihre Ansichten weicher werden.

Kapitel 6 des Buches von Rabbi Student zeigt im Allgemeinen, wie man heute argumentieren könnte, um zu argumentieren, dass der Glaube, dass ein Toter ein Moshiach sein kann, immer noch apikorus ist. Gehen Sie zu dem Link, den ich für die Details seiner Analyse bereitgestellt habe, die sich wiederum auf den Rambam stützt – insbesondere auf seinen Kommentar zur Mischna in Sanhedrin 10:1, wo er seine 13 Glaubensprinzipien darlegt. Er räumt ein, dass es keine organisierte Anstrengung gibt, Meshiker zu Ketzern zu erklären.

Die Meinungen verschiedener zeitgenössischer Gedolim – vor und nach dem Tod des Rebben – können bei Wikipedia unter Chabad Messianism gefunden werden . Dort sieht man die Verurteilung des Konzepts, aber den Widerwillen, die Juden, die falsche Ansichten vertreten, auszuweisen.

Die Sprache, die Sie verwenden, dass rabbinische Quellen darauf hindeuten, dass der Glaube, dass der Rebbe immer noch der Moshiach sein könnte, nicht „unergründlich“ ist, wurde von Meshichisten auf eine Aussage von Rav Aaron Solovechik aus dem Jahr 1996 zurückgeführt, die im Widerspruch zu seiner Ansicht stand, die zwei Jahre zuvor angegeben wurde Rebbe kann kein Moshiach sein, weil er tot ist. Ein nachfolgender Brief löst den Konflikt. Darin erklärt er:

„Zu meiner großen Bestürzung … haben Veröffentlichungen, die mit der Lubawitsch-Bewegung verbunden sind, darauf beharrt, zu erklären, dass ich ihren Glauben bestätige, dass ein jüdischer Messias von den Toten auferstehen könnte. Ich weise jede solche Behauptung vollständig zurück und streite sie energisch ab. Wie ich bereits öffentlich gesagt habe ... ein solcher Glaube widerspricht dem Judentum und ist das Gegenteil der Wahrheit. Meine Absicht, den ursprünglichen Brief zu unterzeichnen ... war lediglich, meine Meinung auszudrücken, dass wir Anhänger dieser Überzeugungen nicht als Ketzer bezeichnen sollten. Irgendwelche Aussagen darin Briefe, die eine Billigung ihrer Ansicht implizieren, wurden mir zum Zeitpunkt meiner Unterzeichnung nicht gezeigt, und ich weise erneut jede solche lächerliche Behauptung zurück."

3. Was wollen sie außerdem gegen die Verbreitung von Chabad-Shochtim tun, die diesen Glauben vertreten? Halten sie ihre Shchita für ungültig? Würden sie sich ihnen nicht in einem Minjan anschließen?

Einige rabbinische Organisationen haben eine strenge Haltung gegenüber der Abgabe von Hashgacha an Restaurants, die die Ansicht vertreten, dass der Rebbe als Moshiach zurückkehren wird. Ein New Yorker Restaurant, das 2002 von den Rabbinern Marc Angel und Avi Weiss beaufsichtigt wurde, drohte, Hasgacha aus dem Restaurant zurückzuziehen, weil es den Rebbe in seinen Menüs als „MHM“ (dh Melech HaMoshiach) bezeichnete. Allerdings habe ich danach keine Fälle mehr gehört oder gesehen.