Haben Menschen eine Verpflichtung sicherzustellen, dass der Tod tatsächlich eintritt, wenn wir denken, dass er eintritt?

Versuchen wir es mal mit Computern. "Wenn Sie Ihre CPU zerschlagen, existiert sie vielleicht als Recheneinheit weiter." Sag was?

Wir wissen nicht viel über die Implementierung von Bewusstsein, aber in allen Fällen, die wir kennen (was sehr viele Fälle sind), erfordert es Gehirnaktivität. Natürlich können Sie immer die Hypothese aufstellen, dass es verschiedene unzugängliche Zustände gibt, die existieren und von dem, was wir tun, beeinflusst werden, aber nicht gemessen werden können (z. B. der Himmel), aber im Allgemeinen erfordert Sparsamkeit (und Vernunft), dass man willkürliche Höhenflüge nominell ablehnt Mögliche, aber nicht messbare Dinge.

Jedenfalls kennen wir die Antwort bereits mit hoher Sicherheit. Unsere Gewissheit kommt nicht von der Offensichtlichkeit , sondern von enormen Mengen an Erfahrung mit verschiedenen Erkrankungen.

^{(Ich sollte darauf hinweisen, dass es nicht so schwer zu argumentieren ist, dass wir eine gewisse Pflicht haben, zu überprüfen, ob eine Person tatsächlich hirntot ist; da ein funktionierender motorischer Kortext nicht erforderlich ist, damit das Gehirn lebt, "reagiert nicht auf Reize “ ist bereits als unzureichend bekannt. Aber die Gleichsetzung von Nichtreagibilität mit Hirntod ist ein anderes Thema – medizinische Praxis, die Abkürzungen nimmt (oder sich auf historische Normen verlässt), anstatt Beweisen zu folgen.)}

Ihre grundlegenden Annahmen wie der Materialismus wurden von Metaphysikern der peripatetisch-neoplatonischen Tradition entschieden abgelehnt. Dass das menschliche Bewusstsein eine unkörperliche Substanz ist, wird von Metaphysikern seit langem als unbestreitbare Wahrheit angesehen. Und es wurden verschiedene Argumente vorgebracht, um die Theorie zu untermauern. Die Probleme der Geist-Körper-Beziehung, der Natur und des Ursprungs des Geistes und das Schicksal des Menschen nach dem Tod wurden letztendlich in der Philosophie von Mulla Sadra , einem persischen Philosophen aus dem 17. Jahrhundert, gelöst. Hier habe ich versucht, die Natur des menschlichen Bewusstseins und seine Beziehung zum Gehirn gemäß Mulla Sadras Schule der transzendenten Philosophie zusammenzufassen. Alle in der Zusammenfassung erwähnten Begriffe werden von Mulla Sadra in seinen Werken nach gründlicher Prüfung bestehender und konkurrierender Theorien seiner Zeit unabhängig diskutiert und logisch begründet. Vielleicht haben Sie die Begeisterung, eine ausführlichere Darstellung seiner Theorien in der von mir vorgeschlagenen Quelle zu lesen.

Aber was Ihre spezielle Frage angeht, genießen gemäß Sadras Theorie der Abstufung der Existenz alle Phänomene eine Ebene des Lebens und des Bewusstseins, jedoch genießt die Materie die geringste Ebene. Aber Leben und Bewusstsein selbst sind im Wesentlichen unkörperliche Qualitäten, die aus dem intellektuellen Bereich kommen und in die natürliche Welt eindringen und daher niemals auf Materie reduziert werden können. Nach dem Tod existieren menschliches Bewusstsein und Leben in den übernatürlichen Reichen und der Körper verliert sein geschuldetes Bewusstsein und zersetzt sich. Daher gibt es in einem toten Körper kein zu untersuchendes Bewusstsein, obwohl im Falle eines Hirntoten der Körper immer noch von der vegetativen Fähigkeit der verstorbenen Seele regiert wird. Und Euthanasiewürde als unethische Handlung angesehen werden, da körperlicher Schmerz nicht als das Schlimmste auf der Welt für eine Person angesehen wird, die das Leben in der natürlichen Welt als Gelegenheit für ihre spirituelle/intellektuelle Verwirklichung betrachtet, was laut Sadra die Doktrin der ewigen Glückseligkeit untermauert .

Ich denke, ein Problem, das ich in Ihrer Theorie finde, ist die Gleichsetzung von Lebenskraft und Bewusstsein. Wir wissen wirklich nicht genug über die Natur des Lebens und seine Beziehung zum Bewusstsein. Ein Fötus im Mutterleib ist „lebendig“, aber hat er ein Bewusstsein? Welcher Zustand ist das und wann wird er erworben? Wenn es "erworben" ist, ist der Hirntod dann ein nicht-erwerbendes Ereignis? Wenn Abtreibung in Ordnung ist, dann sollte Euthanasie auch in Ordnung sein. Wenn Euthanasie nicht in Ordnung ist, sollte Abtreibung dann in Ordnung sein? (Außer wenn das Leben der Mutter in Gefahr ist)

Um der Spekulation willen fortzufahren; Wenn es möglich ist, dass die Person weiterhin als bewusste Wesenheit fortbesteht , kann es schlimmer werden oder nicht, es kann sogar besser sein. Ich könnte mir vorstellen, dass es auch von der neuen Physik des Unkörperlichen abhängt, der eine solche Entität ausgesetzt wäre. Wenn es stimmt, dass sich Geister („entspricht das Ihrem Konzept einer bewussten Wesenheit?“) frei bewegen können, könnte eine verkrüppelte Seele das Reich nach dem Tod genießen. Ein Diktator würde sich hilflos fühlen, es sei denn, es gäbe einen Weg, andere Entitäten zu unterjochen.

Vielleicht ist es in Zukunft möglich, mit dem Paranormalen zu kommunizieren und ein „Nachleben“ aus der Perspektive einer dritten Person zu studieren . Was heute als Pseudowissenschaft gilt, kann in Zukunft eine ernsthafte wissenschaftliche Disziplin werden.

Haben wir die Pflicht, dafür zu sorgen, dass ihr Leiden nicht noch schlimmer wird, indem wir es beenden? Zum einen kann die Verlängerung selbst Leiden verursachen? Der neue Zustand mag sogar besser sein, aber ihn festzustellen, würde die Büchse der Pandora in der Welt öffnen – „War er gut? Ziehen wir den Stecker oder ziehen wir nicht?“. Zweitens denke ich, die eigentliche Frage ist, ob wir die Pflicht haben, das Unvermeidliche hinauszuzögern? Und wie verhält es sich angesichts der astronomisch großen Spanne der Weltzeit? Die nächsten Schätzungen dafür, dass das Universum aufhört zu existieren, sind mindestens Milliarden von Jahren. Nochmals, wenn eine Abtreibung beschlossen wird, ist es besser früher als später?