Hat die katholische Kirche immer gelehrt, dass unsere körperliche Natur eine notwendige Voraussetzung dafür ist, dass wir Zuneigung erfahren? oder kommt der Gedanke hauptsächlich von Thomas von Aquin?
Danke schön,
Die OED definiert „Zuneigung“ als:
I. Sinne, die sich auf den Geist beziehen. 1. ein. Die Aktion oder das Ergebnis einer Beeinflussung des Geistes in irgendeiner Weise; ein Geisteszustand, der durch irgendeinen Einfluss hervorgerufen wird; eine Emotion, ein Gefühl.
Mit „Zuneigung“ meinen Sie anscheinend das, was St. Thomas „Leidenschaft“ ( passio ) in seiner Abhandlung über die Leidenschaften ( Summa Theologica I-II qq. 22-48 ) nennt. Passio bedeutet wörtlich „Leiden“ (wie in Passio Christi , der Passion Christi), aber allgemeiner bedeutet es „passiv“ – dh fähig, etwas zu erleiden, etwas von einer aktiven Person zu empfangen.
Summa Theologica I-II q. 22 ein. 1 ("Ob Leidenschaft in der Seele ist?") c.:
Das Wort „passiv“ [ pati = „leiden“] wird auf drei Arten verwendet. Erstens allgemein, je nachdem, was etwas empfängt, passiv ist, obwohl nichts davon genommen wird: so können wir sagen, dass die Luft passiv ist, wenn sie beleuchtet wird [weil sie das Licht empfängt]. Aber dies sollte eher perfektioniert als passiv sein. Zweitens, das Wort "passiv" [ pati] wird im eigentlichen Sinne verwendet, wenn etwas empfangen wird, während etwas anderes weggenommen wird: und dies geschieht auf zweierlei Weise. Denn manchmal ist das, was verloren geht, für die Sache ungeeignet: so wenn der Körper eines Tieres geheilt wird und die Krankheit verliert. Zu anderen Zeiten tritt das Gegenteil ein: So ist Leiden Passivität; weil die Krankheit empfangen wird und die Gesundheit verloren geht. Und hier haben wir Leidenschaft in ihrer richtigsten Akzeptanz. Denn ein Ding heißt passiv, weil es zum Handelnden hingezogen wird: und wenn ein Ding von dem abweicht, was ihm angemessen ist, dann scheint es besonders zu etwas anderem hingezogen zu sein. Außerdem in De Generat. i, 3 heißt es, dass, wenn aus einem weniger hervorragenden Ding ein Vorzüglicheres hervorgeht, wir eine einfache Zeugung und in besonderer Hinsicht eine Verderbnis haben: während das Umgekehrte der Fall ist, wenn aus einem Vorzüglicheren ein weniger ausgezeichnetes wird erzeugt. Auf diese drei Arten geschieht es, dass Leidenschaften in der Seele sind. Denn im Sinne der bloßen Rezeption sprechen wir von „Fühlen und Verstehen als eine Art Leidenschaft“ (De Anima i, 5). Aber Leidenschaft, begleitet von etwas Verlust, bezieht sich nur auf eine körperliche Umwandlung; daher kann die eigentlich so genannte Leidenschaft nicht in der Seele sein, es sei denn zufällig, insofern, als die [Körper + Seele] "Zusammensetzung" [compositum ] ist passiv. Aber auch hier finden wir wieder einen Unterschied; denn diese Verwandlung zum Schlechteren hat mehr den Charakter einer Leidenschaft als die zum Besseren: daher ist die Traurigkeit eher eine Leidenschaft als die Freude.
Wie ich hier erwähnte , definierte das Konzil von Vienne (1311-1312) unter der Autorität von Clemens V. das Dogma, dass die Seele die Form des menschlichen Körpers ist (Denzinger 481):
Darüber hinaus verwerfen wir mit Zustimmung des besagten Konzils jede Lehre oder Behauptung als falsch und widersprechend der Wahrheit des katholischen Glaubens, die vorschnell behauptet, dass die Substanz der vernünftigen oder intellektuellen Seele nicht an sich und im Wesentlichen die Form des menschlichen Körpers ist , oder Zweifel an dieser Angelegenheit zu äußern. Damit alle die Wahrheit des Glaubens in seiner Reinheit erkennen und jeder Irrtum ausgeschlossen werden kann, definieren wir, dass jeder, der sich anmaßt, fortan zu behaupten oder hartnäckig festzuhalten, dass die rationale oder intellektuelle Seele nicht die Form des menschlichen Körpers von selbst ist und im Wesentlichen als Ketzer zu betrachten ist.
„Form“ ist „das verwirklichende Prinzip, das ein Ding zu dem macht, was es ist“. Somit ist ein Körper ohne die substantielle Form eines Menschen (einer Seele) ein Leichnam.
Das Oxford English Dictionary definiert Form als:
In der scholastischen Philosophie: Das wesentliche Bestimmungsprinzip einer Sache; das, was irgendetwas ( Materie ) zu einer bestimmten Art oder Art von Wesen macht; die wesentliche kreative Qualität.
Diese Verwendung von Form (Aristoteles μορϕή oder εἶδος) und Materie (ὕλη) ist eine metaphorische Erweiterung ihres populären Gebrauchs. In der gewöhnlichen Sprache wird ein Teil einer Materie, eines Stoffes oder eines Materials zu einem „Ding“, weil es eine bestimmte „Form“ oder Gestalt hat; Indem wir die Form ändern, die Materie unverändert bleibt, machen wir ein neues „Ding“. Diese Sprache, die in erster Linie nur auf Sinnesobjekte angewandt wurde, wurde im philosophischen Gebrauch auf Denkobjekte ausgedehnt: Jedes „Ding“ oder jede Entität wurde als aus zwei Elementen bestehend angesehen, von denen es sich durch seine Form und seine Materie unterschied es hatte mit anderen gemeinsam.
Lesen Sie das kurze Werk von St. Thomas über die Prinzipien der Natur ( De principiis naturæ ) für weitere Informationen über Materie und Form (Hylemorphismus).
Lukrez