Hatte Jesus laut der katholischen Kirche Glauben oder Hoffnung?

1. Jesus genoss die glückselige Vision von seiner Empfängnis an.

Vom Augenblick seiner Empfängnis an genoss Jesus die glückselige Vision, dh seine menschliche Seele sah die göttliche Essenz mit einer intuitiven Vision und von Angesicht zu Angesicht, und in dieser Vision genoss seine Seele die göttliche Essenz.

2. Folglich brauchte Jesus keinen Glauben.

Glauben, eine Handlung, deren befähigende Tugend propositionaler Glaube ist, ist die Zustimmung zur Wahrheit einer Proposition, die nicht gesehen wird, entweder direkt oder durch logische Schlussfolgerung aus ersten Prinzipien, die gesehen werden, auf der Grundlage der Autorität Gottes, der diese Proposition offenbart hat und Wer kann nicht täuschen.

Aber indem er die göttliche Essenz sah, sah Jesus direkt alles, was er über Gott, sich selbst als Mensch, seine Mission und die Welt wissen musste, so dass es für seinen menschlichen Intellekt keine „unsichtbare“ Aussage gab, die er glauben musste. Daher hatte er keinen propositionalen Glauben (normalerweise nur "Glaube" genannt).

Dieser Punkt wird vom Hl. Thomas von Aquin in ST III, q.7, a.3 [1] behandelt.

3. Als weitere Konsequenz brauchte Jesus keine Hoffnung.

Da dieser Punkt im nächsten ST-Artikel (ST III, q.7, a.4) [1] so kurz und klar erklärt wird, zitiere ich nur seine Antwort:

Wie es zum Wesen des Glaubens gehört, dass man dem zustimmt, was man nicht sieht, so gehört es zum Wesen der Hoffnung, dass man erwartet, was man noch nicht hat ; und wie der Glaube als theologische Tugend nicht alles Unsichtbare, sondern nur Gott betrachtet; ebenso hat die Hoffnung als theologische Tugend Gott selbst zum Gegenstand, dessen Erfüllung der Mensch hauptsächlich von der Hoffnung erwartet; Wer jedoch die Tugend der Hoffnung hat, kann in anderen Dingen die göttliche Hilfe erwarten, so wie derjenige, der die Tugend des Glaubens hat, Gott nicht nur in göttlichen Dingen glaubt, sondern sogar in allem, was göttlich offenbart ist. Nun, vom Beginn seiner Empfängnis an hatte Christus die göttliche Frucht vollständig, wie gezeigt werden wird (Frage [34], Artikel [4]),und daher hatte er nicht die Tugend der Hoffnung. Dennoch hatte er Hoffnung in Bezug auf Dinge, die er noch nicht besaß, obwohl er in Bezug auf nichts Glauben hatte; denn obwohl Er alle Dinge vollständig kannte, weshalb Ihm der Glaube ganz fehlte, besaß Er dennoch noch nicht alles, was zu Seiner Vollkommenheit gehörte, nämlich noch nicht vollständig. Unsterblichkeit und Herrlichkeit des Körpers, auf die Er hoffen konnte.

[1] VON DER GNADE CHRISTI ALS EINZELNER MENSCH (DREIZEHN ARTIKEL)

Ich glaube, ich liege richtig, wenn ich behaupte, dass sowohl die römisch-katholische Kirche als auch die östliche orthodoxe Kirche an dem Glauben festhalten, dass Christus sowohl wahrhaft Gott als auch wahrhaft Mensch war (ich bin vom ersteren zum letzteren konvertiert, nicht dass es darauf ankommt hier). Selbst wenn man akzeptiert, dass „Glaube und Hoffnung nicht mehr nötig sind, wenn man einmal in der Gegenwart Gottes war“ (was etwas zweifelhaft ist), stimmt man wahrscheinlich zu, dass es für den Menschen auf Erden notwendig ist. Zu lehren, dass Christus, während er auf der Erde war, nicht wirklich die gleichen Dinge benötigte, die andere Menschen benötigten, kommt einer Ablehnung der vollen Menschlichkeit Christi gleich.

Der Glaube, dass die Menschlichkeit Christi irgendwie von seiner Göttlichkeit absorbiert oder überwunden wurde, läuft auf Monophysitismus hinaus (manchmal auch als Eutychianismus bezeichnet ). Der Monophysitismus wurde 451 auf dem 4. Ökumenischen Konzil in Chalcedon verurteilt, was zu einem Schisma führte, das heute von den "chalcedonischen" Kirchen als "orientalische Orthodoxie" bezeichnet wird und die koptische, armenische, syrische, äthiopisch/eritreische und malankarisch-orthodoxe Kirche umfasst . Ein Artikel in der Katholischen Enzyklopädie (oben verlinkt) erklärt:

Eutychianismus und Monophysitismus werden normalerweise als eine einzige Ketzerei identifiziert. Aber da einige Monophysiten Eutyches verurteilten, wird der Name Eutychians von einigen Schriftstellern nur denen in Armenien gegeben. Es scheint am besten, die Worte gleichgültig zu verwenden, da keine Partei der Sekte Eutychius als Gründer oder Führer betrachtete und Eutychian nur ein Spitzname für all diejenigen ist, die wie Eutyches den orthodoxen Ausdruck „zwei Naturen“ Christi ablehnten. Der Grundsatz "eine Natur" war allen Monophysiten und Eutychianern gemeinsam, und sie neigten dazu, Katholiken Diphysiten oder Dyophysiten zu nennen. Der Irrtum entstand in einer Reaktion gegen den Nestorianismus, der lehrte, dass es in Christus sowohl eine menschliche Hypostase oder Person als auch eine göttliche gibt. Dies wurde so interpretiert, dass es einen Mangel an Realität in der Vereinigung des Wortes mit der angenommenen Menschheit implizierte, und sogar zwei Christusse, zwei Söhne zu ergeben, obwohl dies weit von der Absicht von Nestorius selbst entfernt war, als er seine falsche Erklärung der Vereinigung gab. Er war bereit, ein prósopon zuzugeben, aber nicht eine hypostasis, eine „prosopische“ Vereinigung, wenn auch keine „hypostatische“ Vereinigung, wie es der katholische Ausdruck ist. Er hat die Unterscheidung der Menschheit von der göttlichen Person, die sie annahm, so weit übertrieben, dass er leugnete, dass die selige Jungfrau Mutter Gottes, Theotókos genannt werden könnte. Seine Ansichten wurden eine Zeit lang von Theodoret und auch von Johannes, dem Bischof von Antiochien, in einem wohlwollenden Sinne interpretiert, aber schließlich stimmten sie alle in seiner Verurteilung überein, als er seinen ketzerischen Geist zeigte, indem er jede Unterwerfung und Erklärung ablehnte. Sein großer Widersacher, St. Cyril von Alexandria, wurde zunächst von Theodoret, John und ihrer Partei vehement angegriffen,

Eine verwandte Ketzerei aus römisch-katholischer und ostorthodoxer Sicht ist der Monotheletismus – ein Glaube, dass Christus nur einen göttlichen Willen und keinen menschlichen Willen hatte. Es wurde 681 auf dem 6. Ökumenischen Konzil in Konstantinopel verurteilt.

Nach dem Vatikanischen Katechismus wird ein Ökumenisches Konzil als maßgeblich angesehen (siehe zB I.III.9 Abs. 4 , Nr. 884 und 891). Obwohl sich der Vatikan und die Ostorthodoxen nicht darüber einig sind, welche Konzilien "ökumenisch" gewesen sein könnten oder nicht, stimmen sie beide darin überein, dass die ersten sieben so waren.

Hatte Jesus laut der katholischen Kirche Glauben oder Hoffnung?

Es ist die allgemeine Meinung der größten Theologen des katholischen Glaubens und der heiligen Tradition, dass unser Herr Jesus Christus vom Moment seiner Empfängnis an die glückselige Vision genoss und infolgedessen weder Glauben noch Hoffnung brauchte.

Die Frage nach der Erkenntnis Jesu ist ein Spiegelbild dessen, was man über die Menschwerdung denkt, und sie war über die Jahrhunderte hinweg eine verwirrende Frage. Erst in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts begannen die Katholiken zu glauben, dass Jesus Glauben und Unwissenheit wie jeder andere Mensch hatte. Die Lösung dieser Frage ist offensichtlich von überragender Bedeutung für jedes wahre Bild von Christus.

Vorweg muss gesagt werden, dass es bei dieser Frage nicht um die Erkenntnis von Christus als Gott in seiner göttlichen Natur geht. Er hatte zwei Naturen und somit zwei Intellekte. Dies ist eine Frage des Wissens, das sein menschlicher Intellekt genießt.

Die Frage der menschlichen Erkenntnis Christi ist sehr schwierig. Obwohl die Evangelien besagen, dass „Jesus an Weisheit und Größe zunahm und bei Gott und den Menschen in Gunst war“ (Lukas 2:52), wurde dies immer so interpretiert, dass er die für sein Alter charakteristische Weisheit zeigte.

Tatsächlich muss alles, was Jesus annahm, als er Mensch wurde, zu seiner Mission passen, und die Tradition der Kirche war immer, dass Unwissenheit nicht zu seinem vollkommenen, liebevollen Gehorsam beitragen würde.

Bis in die 1960er Jahre war die gemeinsame Lehre der Kirche, die am deutlichsten vom hl. Thomas von Aquin im 13. Jahrhundert zum Ausdruck gebracht wurde, dass Jesus drei Arten von menschlichem Wissen genoss: gewöhnliches Wissen, das auf Sinneserfahrungen beruhte, ein besonderes Wissen über die „ewigen Pläne, die er gekommen war zu offenbaren“ (Katechismus, 473), und das einzigartige Wissen seines Vaters, von dem der heilige Thomas sagte, es sei die glückselige Vision des Himmels.

Warum wurde jede dieser Arten von Wissen von Theologen über Christus postuliert? Sie handelten nach der Idee, dass, wenn es angebracht und möglich ist, Christus als vollkommener Mensch es besitzen muss. Alle drei Arten von Wissen sind passend und möglich.

Die Kirchenväter und die scholastischen Philosophen (wie der Hl. Anselm, Albert der Große, Bonaventura und Thomas von Aquin) postulierten aus mehreren Gründen die Tatsache, dass Christus vom Moment seiner Empfängnis an die glückselige Vision hatte.

Erstens, wenn er es nicht gehabt hätte, hätte er sündigen können. Die Evangelien berichten von keiner Sünde seitens des Christus. Tatsächlich war es genau das Gegenteil – und es hätte seiner Mission des vollkommenen Gehorsams nicht entsprochen.

Zweitens, wenn er die Vision des Himmels nicht hätte, müsste er sie sich selbst verdienen. Die kirchliche Tradition ist klar, dass Christus nur auf die Erde kam, um sich für uns zu verdiensten.

Die zweite Art von Wissen passte zu Christus, weil er nicht lernen musste, dass er der Messias war. Tatsächlich ist Paulus klar, dass Christus von dem Moment an, als er in Marias Leib empfangen wurde, Gehorsam übte (Hebräer 7:5-7).

Er hatte ein Wissen, das Gott von oben in seinen menschlichen Geist von seiner Mission und allem, was dazugehörte, einfließen ließ. Einige Leute machten viel Aufhebens darüber, dass Christus sagte, er wisse gewisse Dinge über seine Mission nicht, aber wie der Katechismus (474) bemerkt: „Was er auf diesem Gebiet zu wissen zugab, erklärte er anderswo, er sei nicht gesandt, um es zu offenbaren“ ( Markus 13:32, Apostelgeschichte 1:7).

Schließlich dachten viele der scholastischen Theologen, wenn Christus diese beiden Quellen des Wissens hätte, wäre es überflüssig zu glauben, dass er wie wir durch die alltägliche Erfahrung der fünf Sinne wissen müsste.

Aquin dachte dies in seiner Jugend, aber in seinem reiferen Werk kam er zu dem Schluss, dass Jesus, wenn er der Menschheit den vollkommenen Gebrauch aller Arten von menschlichem Wissen offen haben sollte, auch in der Lage sein musste, Wissen zu erfahren, genau wie die Rest der Menschheit tut.

Jesus hielt das Wissen, das er von höheren Quellen erhielt, davon ab, sein Leben zu beeinflussen, gerade damit er leiden könnte. Aus diesem Grund wird er oft sowohl als Pilger auf dem Weg zum Himmel als auch als Versteher beschrieben – jemand, der den Himmel bereits versteht.

9Es gibt heute viele Theologen, die davon sprechen, dass Jesus Glauben hat. Dies entspricht weder der Heiligen Schrift noch der Tradition der Kirche.

Der Glaube, der eine Tugend ist, durch die wir Wissen über Dinge erfahren, die wir nicht direkt wissen können, „das Wesen der unsichtbaren Dinge“ (Hebräer 11,1), wird in der Heiligen Schrift allen möglichen Menschen zugeschrieben. Es wird niemals Christus zugeschrieben.

Einige zeitgenössische Denker sind der Meinung, dass Jesus, wenn er die Vision Gottes auf Erden erlebte, sie am Kreuz verlor und sich Gott nur in Dunkelheit und Absurdität hingab. Das ist einfach nicht möglich.

Christus kam auf die Erde, um unseren lieblosen Ungehorsam umzukehren. Damit dies geschehen kann, muss er eine starke und informierte Entscheidung für das Kreuz treffen, nicht an sich, sondern als geeignetes Mittel zur Erlösung der menschlichen Rasse. - Die Erkenntnis Christi