TL;DR

Kurz gesagt, als Jesus sprach, tat er dies sowohl als Mensch als auch als Gott. Seine Rede war jedoch eine Handlung seiner menschlichen Natur, nicht seiner göttlichen Natur.

Hinsichtlich der Passagen, die eine Unterordnung Jesu unter den Vater zu implizieren scheinen, gibt es keine „offizielle“ Art, sie zu interpretieren, aber jede Interpretation muss natürlich mit dem Dogma der vollkommenen Gleichheit und Wesensgleichheit ( homoousios ) der Personen des Vaters und des Sohnes.

Hintergrund: Jesus Christus ist wahrer Gott und wahrer Mensch

Wie andere Poster zu Recht erwähnt haben, lehrt die katholische Kirche, dass Jesus Christus die göttliche Person des Wortes (oder Sohnes) ist und dass er durch die Menschwerdung eine menschliche Natur angenommen hat. (In dieser Hinsicht teilt die katholische Kirche genau den gleichen Glauben wie alle östlichen orthodoxen Kirchen). Wie der Katechismus der Katholischen Kirche (KKK) es ausdrückt,

Das einzigartige und völlig einzigartige Ereignis der Menschwerdung des Sohnes Gottes bedeutet nicht, dass Jesus Christus teils Gott und teils Mensch ist, noch impliziert es, dass er das Ergebnis einer verwirrten Mischung aus dem Göttlichen und dem Menschlichen ist. Er wurde wirklich Mensch, während er wahrhaft Gott blieb. Jesus Christus ist wahrer Gott und wahrer Mensch ( Nr. 464 ).

Eine vollständige Behandlung des Dyophysismus (der orthodoxen Ansicht, dass Christus zwei Naturen hat) findet sich in den Nummern 464-483 .

Was ist eine „Natur“?

Zu den der aristotelischen Philosophie entlehnten Begriffen „Natur“ (griechisch: physis ) und „Person“ (griechisch: hypostasis ) muss noch ein Wort gesagt werden.

„Natur“ ( physis ) in der aristotelischen Philosophie ist ein Synonym für „Wesen“ oder „Substanz“ ( ousia , oder genauer gesagt, to ti en einai ), was bedeutet „was ein Ding ist, einfach weil es existiert“ – mit anderen Worten, ein Wesen, das sowohl konkret als auch unabhängig ist, im Gegensatz zu einem Zufall oder einem konstituierenden Prinzip. (Siehe Metaphysik 7, 3 .)

Aristoteles hingegen nennt Essenz Physis , wenn er sie als den Ursprung der Handlungen einer Sache betrachtet . Die menschliche Natur eines Menschen ist das, was seine Sprache, seine Bewegungen und seine Gedanken hervorbringt – alle Handlungen (sowohl geistig als auch körperlich), die für einen Menschen charakteristisch sind. (Siehe Metaphysik 5, 5 .)

Synthetisch beantwortet „Natur“ (zusammen mit „Wesen“ und „Substanz“) die Frage „Was ist das?“. aber der Begriff betont die Rolle der Substanz als Ursprung der Handlung.

Als die Kirchenväter behaupteten, dass Christus eine vollkommene menschliche Natur besitze , sagten sie einfach, dass Jesus ein Mensch ist und jeden Aspekt der Männlichkeit besitzt (einen menschlichen Körper und eine menschliche Seele, mit den Fähigkeiten, die dazu gehören: Intellekt, Wille , und alle körperlichen Fähigkeiten). Darüber hinaus hat diese menschliche Natur alle Handlungen hervorgebracht, die für Menschen charakteristisch sind (menschliches Wissen, menschliche Liebe, Sprache, Lachen, Essen, Trinken, Schlafen usw.).

Ebenso meinen sie, wenn sie behaupten, dass Christus eine göttliche Natur besitzt, dass er auch ganz Gott ist. Diese göttliche Natur ist darüber hinaus der Ursprung aller für Gott charakteristischen Handlungen: Schöpfung, Erlösung, Vergebung der Sünden, Wunder und so weiter.

Was ist „Person“ („Hypostase“)?

In der griechischen Philosophie ist Hypostasis der Begriff, der die Konkretheit einer Sache betont. Während „Natur“ und „Wesen“ manchmal (als Nebenbedeutung) als Oberbegriffe verwendet werden können – so wie sich „menschliche Natur“ auch im modernen Sprachgebrauch auf das beziehen kann, was allen Menschen gemeinsam ist – bezieht sich „Hypostase“ immer auf die konkreter Mensch. (Siehe Summa theologiae Ia, q. 29, a. 2 .)

In der trinitarischen Theologie wurde der Begriff Hypostasis von den kappadokischen Vätern (Basil der Große, Gregor von Nazianzen, Gregor von Nyssa) angenommen, um sich auf das zu beziehen, was westliche Christen die Personen der Dreieinigkeit nennen.

Eine Person oder Hypostase ist ein Subjekt, das sich selbst als „Ich“ bezeichnen und die Frage „Wer?“ beantworten kann.

Es dauerte einige Zeit, bis die Kirche begriff, dass die Hypostase des Wortes (oder des Sohnes) dieselbe Hypostase von Jesus Christus ist ( KKK 468 ).

Communicatio idiomatum

Wenn wir fragen: „ Was ist Jesus Christus? Die Antwort lautet: „Gott und Mensch“. Wenn wir jedoch sagen: „ Wer ist Jesus Christus? Die richtige Antwort ist „Gott der Sohn, die zweite Person der Dreieinigkeit“.

Weil seine menschliche Natur so eng mit seiner göttlichen Person verbunden ist – eine Vereinigung, die wir die hypostatische Vereinigung nennen , weil das Prinzip der Einheit die eigentliche Person (Hypostase) des Wortes ist – können wir mit aller Angemessenheit jede einzelne Tat Jesu einer von beiden zuschreiben eine seiner Naturen.

Zum Beispiel ist es vollkommen richtig zu sagen: „Jesus, der Mensch, erschuf das Universum.“ Ebenso ist es vollkommen richtig zu sagen „Gott sprach in Gleichnissen zu den Menschenmengen“ oder sogar „Gott starb am Karfreitag am Kreuz“. Dies ist möglich, weil es in Jesus nur ein personales Subjekt gibt: die Person (Hypostase) des Sohnes.

Diese gemeinsame Zuschreibung ist das, was die Kirchenväter die Communicatio idiomatum nannten (was mit „Gemeinschaft der Güter“ übersetzt werden könnte).

Jedoch (wobei daran erinnert wird, dass die Natur immer der Ursprung der Handlungen einer Sache ist) stammen die Handlungen Jesu von unterschiedlichen Naturen .

Jesus, der Mensch, erschuf das Universum, sicherlich, aber er tat es durch seine göttliche Natur. Gott sprach und starb sogar, aber Er tat es in Seiner menschlichen Natur.

Jesus sprach als Gott und als Mensch

Zusammenfassend – und als Antwort auf die ursprüngliche Frage – hat Jesus Christus sicherlich sowohl als Gott als auch als Mensch gesprochen.

Er sprach als Gott, weil er eine göttliche Person ist, und diese Person das einzige persönliche Subjekt in ihm ist. Er sprach als Mensch, weil er eine vollständige menschliche Natur besitzt (einschließlich des menschlichen Körpers, der menschlichen Seele und aller Fähigkeiten, die einem Menschen eigen sind).

Wenn er jedoch sprach, war der Ursprung seiner Rede – was die Rede direkt hervorbrachte – seine menschliche Natur. Was er in dieser Rede offenbarte , kam natürlich von seiner Göttlichen Natur.

(Beachten Sie, dass der endgültige Ursprung der menschlichen Natur Christi und der von ihr hervorgebrachten Handlungen natürlich seine göttliche Natur ist, weil sogar die menschliche Natur Christi – nicht seine göttliche Natur! – erschaffen wurde.)

In Bezug auf Passagen, die Unterordnung zu implizieren scheinen

Aber über diesen Tag und diese Stunde weiß niemand, nicht einmal … der Sohn (Mt. 24:36)

Obwohl es viele Möglichkeiten gibt, ist die plausibelste Erklärung für dieses Sprichwort (meiner Meinung nach), dass es sich um eine semitische Übertreibung handelte. Im Wesentlichen betont Jesus (für das moderne Publikum in einem lächerlichen Ausmaß), dass er unter keinen Umständen den Tag oder die Stunde seines zweiten Kommens offenbaren wird.

Daher ist dieser Spruch bildlich zu verstehen. Es soll keine theologische Aussage über die Wesensgleichheit von Vater und Sohn sein, noch über den Grad, in dem Jesus in seiner menschlichen Natur an der göttlichen Erkenntnis teilhat.

Mit anderen Worten, meiner Meinung nach wusste Jesus es , weigerte sich aber, es zu offenbaren.

In dieser Meinung schließe ich mich der der Ignatius Catholic Study Bible: New Testament an . (Siehe die Fußnote zu Matthäus 24:36.)

Der Vater ist größer als ich (Johannes 14:28)

Dies könnte auf zwei plausible Arten verstanden werden:

1. Jesus bezieht sich auf seinen gegenwärtigen Zustand, in dem er sich freiwillig „entäußert“ (in den Worten von Phil. 2,7), indem er eine menschliche Natur annimmt. Er wird größere Werke tun, wenn er in den Himmel aufsteigt. Mit anderen Worten, er sagt im Wesentlichen: „Der Vater ist in meiner menschlichen Natur größer als ich, wie Sie mich jetzt sehen.“ (Denken Sie daran, dass Jesus sich im Allgemeinen dafür entschieden hat, keine präzise theologische oder philosophische Sprache zu verwenden.)

2. Wenn Jesus sagt, der Vater sei „größer“, bezieht er sich auf die Ordnung der Personen in der Trinität, nicht auf ihre Wesensgleichheit. Es ist wahr, dass der Vater an erster Stelle steht , da er der letzte Ursprung der Prozessionen ist.

Wie es für das Johannesevangelium typisch ist, kann er durchaus beides gleichzeitig gemeint haben.

(Auch diese Interpretation habe ich dem Kommentar zu diesem Vers in der Katholischen Studienbibel von Ignatius entnommen .)

Nach katholischer Theologie hat Christus zwei Willen (Dyothelitismus). Sein menschlicher Wille unterscheidet sich vom göttlichen Willen (der von den 3 Personen der Dreieinigkeit geteilt wird), aber die beiden handeln immer in Harmonie. Ab Neu Advent :

(1) Es gibt göttliche Handlungen, die Gott der Sohn gemeinsam mit dem Vater und dem Heiligen Geist ausübt (z. B. die Erschaffung von Seelen oder die Erhaltung des Universums), an denen seine menschliche Natur keinen Anteil hat, und diese können nicht als divino bezeichnet werden -menschlich, denn sie sind rein göttlich. Es ist wahr, dass es richtig ist zu sagen, dass ein Kind das Universum regierte (durch die communicatio idiomatum), aber dies ist eine Frage von Worten und ist eine zufällige, keine formale Aussage – Er, der ein Kind wurde, regierte das Universum als Gott , nicht als Kind und durch eine Tätigkeit, die ganz und gar göttlich, nicht göttlich-menschlich ist.

(2) Es gibt andere göttliche Handlungen, die das fleischgewordene Wort in und durch seine menschliche Natur ausübte, wie die Auferweckung der Toten durch ein Wort, die Heilung der Kranken durch eine Berührung. Hier unterscheidet sich die göttliche Handlung von den menschlichen Handlungen des Berührens oder Sprechens, obwohl sie diese verwendet, aber durch diese enge Verbindung ist das Wort theandrisch für die gesamte komplexe Handlung nicht fehl am Platz, während die göttliche Handlung, wie sie durch den Menschen ausgeübt wird, sein kann formell theandrisch oder göttlich-menschlich genannt.

(3) Wiederum gibt es rein menschliche Handlungen Christi, wie Gehen oder Essen, aber diese sind dem freien menschlichen Willen zu verdanken, der als Antwort auf eine Bewegung des göttlichen Willens handelt. Diese werden von einer menschlichen Potentia entlockt, aber unter der Leitung des Göttlichen. Deshalb werden sie auch theandrisch genannt, aber in einem anderen Sinne – sie sind materiell theandrisch, menschlich-göttlich. Wir haben daher gesehen, dass das Wort theandric auf einige der Taten unseres Herrn überhaupt nicht angewendet werden kann; auf einige kann es in einem Sinne angewendet werden, auf andere in einem anderen Sinne. Das Laterankonzil von 649 hat den Ausdruck una deiviris operatio, mia theandrike energeia, mit dem alle göttlichen und menschlichen Handlungen vollzogen werden, mit dem Anathema belegt. Leider hat der Respekt vor den Schriften des Pseudo-Dionysius Areopagita die Theologen daran gehindert, den Ausdruck deiviris operatio insgesamt zu verbieten. Oben wurde gezeigt, dass es richtig ist, von deiviriles actus oder actiones oder energemata zu sprechen. Die kaine theandrike energeia von Pseudo-Dionysius wurde von Sophronius und Maximus verteidigt, da sie sich auf die göttliche energeia bezog, als sie die gemischten (formal theandrischen) Akte produzierten; theandric wird somit unter bestimmten Umständen zu einem korrekten Beinamen der göttlichen Operation, und das ist alles. von Pseudo-Dionysius wurde von Sophronius und Maximus verteidigt, weil sie sich auf die göttliche Energeia bezog, als sie die gemischten (formal theandrischen) Akte hervorbrachten; theandric wird somit unter bestimmten Umständen zu einem korrekten Beinamen der göttlichen Operation, und das ist alles. von Pseudo-Dionysius wurde von Sophronius und Maximus verteidigt, weil sie sich auf die göttliche Energeia bezog, als sie die gemischten (formal theandrischen) Akte hervorbrachten; theandric wird somit unter bestimmten Umständen zu einem korrekten Beinamen der göttlichen Operation, und das ist alles.

Der physische Akt des Sprechens (Luftbewegung durch die Stimmbänder) ist ein Produkt des menschlichen Willens, aber in Harmonie mit dem göttlichen Willen. Jesus sagt:

Da sagte Jesus zu ihnen: „Wahrlich, wahrlich, ich sage euch, der Sohn kann nichts von sich aus tun, sondern nur das, was er den Vater tun sieht. Denn was der Vater tut, das tut auch der Sohn. [Johannes 5:19]

Im ursprünglichen Ökumenischen Konzil heißt es :

Er sagt: „Wenn der Sohn zum Vater sagt: ‚Nicht was ich will, sondern was du willst‘, was nützt es dir, dass du deine Worte unterwerfst und sagst: Es zeigt wahrhaftig, dass sein Wille seinem Vater untertan war , als ob wir leugnen würden, dass der Wille des Menschen dem Willen Gottes unterworfen sein sollte? Dass der Herr dies in seiner menschlichen Natur gesagt hat, wird jeder schnell sehen, der diesen Ort des Evangeliums aufmerksam studiert. Denn darin sagt er: ‚Meine Seele ist überaus traurig bis zum Tod.' Kann dies möglicherweise über die Natur des Einen Wortes gesagt werden? Aber, oh Mensch, der du daran denkst, die Natur des Heiligen Geistes zum Seufzen zu bringen, warum sagst du, dass die Natur des einziggezeugten Wortes Gottes nicht traurig sein kann? Aber um zu verhindern, dass jemand so argumentiert, sagt er nicht: „Ich bin traurig“; (und selbst wenn er das gesagt hätte, es hätte eigentlich nur von seiner menschlichen Natur verstanden werden können), aber er sagt: „Meine Seele ist traurig“, welche Seele er als Mensch hat; aber auch darin, dass er sagte: „Nicht, was ich will“, zeigte er, dass er etwas anderes wollte als der Vater, was er nur in seiner menschlichen Natur hätte tun können, da er unsere Schwäche nicht in seine göttliche Natur einführte , sondern würde menschliche Zuneigung verklären.

Die meisten Protestanten akzeptieren die Autorität der ersten sieben ökumenischen Konzilien und würden daher mit der katholischen Kirche in dieser Frage übereinstimmen.

FWIW: Wenn Sie dieses Problem verwirrend finden, sind Sie nicht allein. Wenn Sie mehr über das Thema aus philosophischer Sicht erfahren möchten, überlegen Sie: Welche Dreieinigkeit? Wessen Monotheismus? Philosophische und systematische Theologen zur Metaphysik der Trinitätstheologie .

Jesus wird gelehrt, eine göttliche Person mit zwei Naturen zu sein, einer menschlichen und einer göttlichen. Die beiden Naturen Christi sind untrennbar miteinander verbunden, und daher können wir nicht sagen, dass eine Handlung oder ein Wort Jesu nur der einen oder anderen Natur zugeschrieben werden kann. In Ihm sind Menschheit und Göttlichkeit vollkommen und ewig vereint.

Weil Jesu Menschlichkeit und Göttlichkeit vereint und nicht verwechselt sind, können wir alle menschlichen Taten Jesu seiner göttlichen Person zuschreiben. Wir wissen also, dass wir in den Ereignissen, die in den Evangelien aufgezeichnet sind, der Göttlichkeit begegnen und nicht nur der Menschheit.

Es ist richtig, dass Jesus zwei unterschiedliche Willen hat, aber sein menschlicher Wille ist vereint, oder man kann sagen, dass er dem Willen des Vaters unterworfen oder gehorsam ist, der natürlich in Einheit mit dem göttlichen Willen Jesu als dem dritten steht Person der Dreifaltigkeit.

Auch darauf gehen die §§ 464-482 des Katechismus näher ein.