Ich habe also viel Nietzsche gelesen, weil er meiner Meinung nach eine ziemlich interessante Sicht auf bestimmte Dinge hat.
Eines der Dinge, auf die ich gestoßen bin und die ich nicht verstehe, ist sein Zitat „Ich und ich sind immer zu tief in Gespräche verstrickt“, da es nach Recherchen im Hinblick auf Perspektivismus und Nihilismus widersprüchlich schien.
Ich dachte das, weil „Ich“ und „Ich“ die folgenden Bedeutungen haben:
Offensichtlich ist dieser Ansatz nicht korrekt, deshalb wollte ich fragen, ob mir jemand helfen könnte?
▻ DAS ZITAT
Lassen Sie uns das Angebot vor uns einholen. Tt's aus 'On the Friend', Also sprach Zarathustra:
„Einer ist immer zu viel um mich herum“ – so denkt der Einsiedler. „Immer eins mal eins – das macht auf Dauer zwei!“ ['Einer ist immer zu viel um mich' – also denkt der Einsiedler. »Immer Einmal Eins – das giebt auf die Dauer Zwei!]
Ich und ich sind immer zu eifrig im Gespräch: wie könnte ich es ertragen, wenn es keinen Freund gäbe? [Ich und Mich sind immer zu eifrig im Gespräch: wie wäre es auszuhalten, wenn es nicht einen Freund enthält?]
Für den Einsiedler ist der Freund immer ein Dritter: Der Dritte ist der Korken, der verhindert, dass das Gespräch der beiden in die Tiefe sinkt.
Oh, es gibt zu viele Tiefen für alle Einsiedler. Deshalb sehnen sie sich nach einem Freund und seiner Größe. (F. Nietzsche, Also sprach Zarathustra, tr. A. Del Caro, Cambridge: CUP, 2006, 40.)
▻ AUSLEGUNG
Keine leichte Aufgabe! Wie ich es gelesen habe, kann der Eremit nur sich selbst reflektieren: eine Frage denken, eine Antwort erarbeiten, eine Idee haben und sie entwickeln oder zerstören. Der Eremit kann nur einen internen Dialog führen, in dem er sowohl Fragender als auch Antwortender, Vorschlagender und Kritiker ist. 'Einmal eins ... das macht zwei'. (Aber warum nur 'auf die Dauer' - auf die Dauer?) Ohne den Freund als äußere Sichtweise oder Bezugsrahmen wird der innere Dialog zu einer endlosen Selbstverstrickung: zu einem Selbstbehagen, einer Selbstquälerei oder Illusion.
Wie Willow Verkerk es ausdrückt: „Nietzsche drückt die Notwendigkeit für Freunde aus, Überzeugungen herauszufordern, sich gegenseitig zur Überwindung und zu „einer Sehnsucht nach dem Übermenschlichen“ (ZI: „On the Friend“) zu inspirieren“. (Willow Verkerk, 'Nietzsche's Goal of Friendship', Journal of Nietzsche Studies, Vol. 45, No. 3 (Herbst 2014), S. 279.) Wie diese Inspiration zustande kommen soll, ist mir nicht klar.
VERWEISE
F. Nietzsche, Also sprach Zarathustra, tr. A. Del Caro, Cambridge: CUP, 2006.
Willow Verkerk, „Nietzsches Ziel der Freundschaft“, Journal of Nietzsche Studies, Vol. 45, Nr. 3 (Herbst 2014), S. 279-91.
Robert C. Miner, 'Nietzsche on Friendship', Journal of Nietzsche Studies, Nr. 40 (HERBST 2010), S. 47-69.
Ich habe Nietzsches Philosophie nicht studiert. Das einzige, was ich hier tun kann, ist, diese einzige Aussage zu überprüfen.
Wir sagen oft: "Ich habe mich selbst gefragt." Und das wird nie als Unsinn angesehen.
Hier muss „mich“ etwas anderes bedeuten als „ich“. Erst dann würde diese Aussage Sinn machen. „Ich“ ist also das „Ich“, das mein SELBST repräsentiert. In unserem täglichen Gespräch muss dies auf unseren Intellekt bezogen werden. Und das „Ich“ (in diesem Fall) muss etwas mit unserem Verstand zu tun haben, weil es eine schwankende Tendenz hat.
Wenn die obige Aussage irgendeine Bedeutung hat, muss „Ich“ etwas Reineres und Subtileres sein als „Ich“. Das mag der Grund für seine Aussage sein: „Ich und ich sind immer zu tief im Gespräch.“
Ich weiß nicht, ob Nietzsche den folgenden Gedanken kannte.
Der Verstand hat die Funktion von Sankalpa, Vikalpa, – ob ich nach Dehra Dun gehen kann oder nicht. Der Buddhi oder Intellekt entscheidet – ich muss gehen. Ahamkara arrogiert sich selbst. Chitta, das Lagerhaus von Samskaras oder Eindrücken, trifft die Vorbereitung und erteilt den Sinnen Befehle. Dann wirken die Sinne. Die Beine bewegen sich. Die Augen sehen. Nachdem Sie Dehra Dun erreicht haben, wird die Vritti oder Gedankenwelle, die Sie bewegte, um zu sehen, wie Dehra Dun nachlässt oder sich auflöst (Laya), und Sie erhalten vorübergehenden Frieden nach der Befriedigung Ihres Wunsches.
Siehe den Link: http://sivanandaonline.org/public_html/?cmd=displaysection§ion_id=854
Gordon
SubjektivDochObjektiv
Gordon
SubjektivDochObjektiv
SubjektivDochObjektiv
Benutzer9166
SubjektivDochObjektiv
Benutzer9166
SubjektivDochObjektiv
Benutzer9166