Die Soteriologie des Jansenismus scheint eine gewisse Ähnlichkeit mit der des Calvinismus zu haben, da beide Lehren wie Erbsünde, Vorherbestimmung und unwiderstehliche Gnade betonen. Die beiden Bewegungen teilen auch einen gemeinsamen Einfluss in Augustinus, der oft von ihren Mitgliedern zitiert wurde.
Eine weitere Ähnlichkeit besteht darin, dass beide Gruppen vom Katholizismus letztendlich als ketzerisch angesehen wurden – der Papst verurteilte den Jansenismus 1653, obwohl Jansenisten behaupteten, ihre Ansichten seien nicht die gleichen wie die der Calvinisten.
Darin liegt meine Frage: Wie argumentierten Jansenisten in den Jahren vor ihrer Verurteilung, dass ihre Ansichten über Soteriologie, insbesondere Erbsünde, Vorherbestimmung und unwiderstehliche Gnade, sich von denen der Calvinisten unterschieden?
Zweifellos betrachteten die Jansenisten die Calvinisten als Ketzer, leugneten die Zurechnung von Rechtschaffenheit und bekräftigten die katholische Lehre in allen nicht-soteriologischen Angelegenheiten. Jansenisten behaupteten außerdem, dass sie (im angeblichen Gegensatz zum Calvinismus) die theoretische Freiheit des Menschen, nicht zu sündigen, und die Zusammenarbeit des Menschen mit der Gnade bekräftigten. Einige Jansenisten leugneten auch die ewige Sicherheit. Lassen Sie uns einen weiteren Blick auf jedes dieser Dinge werfen.
Bevor wir uns dem Kern der Frage zuwenden, wollen wir die unbestrittenen Unterschiede zwischen Jansenismus und Calvinismus untersuchen:
Alle nicht-soteriologischen Themen. In Gott schuldet uns nichts , Seite 91 , schreibt Leszek Kolakowski : „In so wichtigen Angelegenheiten wie der Auslegung der Eucharistie und der Buße, dem Sakrament des Priestertums (auf das sie besonderen Wert legten), der apostolischen Sukzession, dem Kult der Heiligen und der Heiligen Jungfrau (herausragend in Saint-Cyran) und das eigentliche Konzept der Kirche, einschließlich der Hierarchie und des Papsttums, waren sie nachdrücklich und eindeutig römisch.
Anrechnung der Gerechtigkeit. In Iustitia Dei , Seite 284 , schreibt Alister McGrath : „Die gesamte posttridentinische katholische Tradition (einschließlich derer, die ansonsten als heterodox gelten, wie Baianisten und Jansenisten) betrachtete die Rechtfertigung weiterhin als einen Prozess, in dem der Mensch gerecht gemacht wurde, was eher die Verwirklichung beinhaltete als die Anrechnung der Gerechtigkeit."
Wahrheit oder Irrtum des Calvinismus. Wie Sie bemerkt haben, als die Jansenisten des Calvinismus beschuldigt wurden, haben die Jansenisten nicht argumentiert, dass der Calvinismus richtig sei – sie haben argumentiert, dass sie eigentlich keine Calvinisten seien. Das geht auf Jansen selbst zurück, der stolzer Katholik war und Traktate gegen den prominenten Calvinisten Gisbert Voet schrieb, allerdings nicht über soteriologische Fragen, sondern „über die Frage der Legitimität einer protestantischen Mission in eroberten katholischen Ländern“, so Hans van Ruler im Dictionary of Seventeenth and Eighteenth-Century Dutch Philosophers .
Nachdem die Kirche „fünf Sätze“ verurteilt hatte, die Jansen in seinem Buch Augustinus zugeschrieben wurden, brachten Jansenisten ein Traktat (auf Latein betitelt Brevissima quinque Popositionum Distinctio oder auf Französisch Distinction Abrégée des Cinq Propositions ) in Umlauf, in dem behauptet wurde, dass die fünf Sätze tatsächlich zweideutig seien könnte orthodox oder ketzerisch interpretiert werden. Der Trakt enthielt drei Säulen. Unter jeder der fünf Thesen erläuterten sie zwei mögliche ketzerische Interpretationen (auf der einen Seite die calvinistische Interpretation und auf der anderen die semipelagische, die sie den Molinisten zuschrieben) und eine „orthodoxe“ Interpretation, nämlich die jansenistische Interpretation. Leider konnte ich weder das Traktat auf Englisch noch irgendeine Zusammenfassung finden, die über die Tatsachen hinausgeht, die ich gerade erzählt habe. Aber ich konnte andere Beschreibungen der Behauptungen der Jansenisten über ihre Differenzen zum Calvinismus finden.
Nigel Abercrombies Buch The Origins of Jansenism ist vielleicht die gründlichste englischsprachige Behandlung der Bewegung. Der erste Abschnitt behandelt Jansens Buch Augustinus . Auf Seite 151, über Augustinus , Band 3, Buch 8, sagt Abercrombie:
Jansen bestreitet, dass sein System mit dem von Calvin identisch ist, und stützt seine Verneinung mit drei alten Sophistereien: Die erste, dass der Mensch jeder delectatio widerstehen könnte, „wenn er wollte“ ( si velit ), aber er tut es nie, weil die delectationes seine bestimmen Wille; zweitens, dass der Mensch mit der Gnade „zusammenarbeitet“, aber nur in dem Sinne, dass die Wirkung der Gnade eine Handlung des Menschen ist; die dritte, dass, wenn wir sündigen, die Vermeidung der Sünde „in unserer Macht“ liegt, in dem Sinne, der bereits im dritten Buch de Gratia Christi erklärt wurde .
Da ich den Unterschied zwischen der ersten und der dritten „Sophistik“ nicht verstehe, und da Abercrombie an anderer Stelle die beiden zu verschmelzen scheint, werde ich sie unter derselben Überschrift behandeln. Neben diesen Punkten ist die innerjansenistische Debatte um die ewige Sicherheit erwähnenswert.
Bevor wir die Unterscheidungen verstehen können, die Jansen zur theoretischen Freiheit gemacht hat, müssen wir seine Theologie der Sünde verstehen. Im Wesentlichen lehrte er, dass der Wille zu jeder Zeit entweder auf irdische oder himmlische Freuden (oder „Genuss“) gerichtet ist und derjenige siegen wird, der die stärkere Anziehungskraft auf den Einzelnen ausübt. Siehe Die Verurteilung des Jansenismus von George Tiffany:
Jansenius lehrte ebenso wie Baius, dass übernatürliche Gnade Teil des Wesens des Menschen sei. Als daher die Gnade durch die Erbsünde verloren ging, wurde die Natur des Menschen wesentlich beeinträchtigt. Wenn also die Natur des Menschen wesentlich verdorben ist, ist der Wille nicht mehr Herr seiner Entscheidungen. Seine Freiheit ist nur Freiheit von äußerer Gewalt, nicht Freiheit von Notwendigkeit. Der Wille ist dann unfähig, Gutes zu tun und kann der Gnade Gottes nicht widerstehen. Sie muss immer dem stärksten Eindruck oder, wie Jansenius es nennt, der „delectatio victrix“ gehorchen. Das bedeutet, dass wir danach handeln müssen, was uns am meisten Freude bereitet. Jansenius hat diese Lehre vom hl. Augustinus übernommen, aber der Sinn des hl. Augustinus aus dem Kontext ist folgender: Wenn wir unser Glück in Tugend oder Laster setzen, dann wird Tugend oder Laster der Herrscher unseres Lebens sein. Der heilige Augustinus betonte in seiner Theorie der Erkenntnis durch göttliche Erleuchtung in hohem Maße den Anteil des Erkenntniswillens. Entsprechend wirkten die Erleuchtung und die daraus folgende Freude auf den Willen im Erkenntnisprozess. Jansenius hat dies überbetont. Er verstand die Worte des heiligen Augustinus so, dass der Wille zwischen zwei Anziehungen schwebe und dass der Stärkere immer siege und die Zustimmung des Willens erlange.
Sehen wir uns noch einmal Abercrombies Zusammenfassung von Jansens Gedanken zu diesem Thema ab Seite 151 an:
Der Mensch könnte jeder delectatio widerstehen , „wenn er wollte“ ( si velit ), aber er tut es nie, weil die delectations seinen Willen bestimmen. ... Wenn wir sündigen, liegt die Vermeidung der Sünde ‚in unserer Macht', in dem Sinne, der bereits im dritten Buch de Gratia Christi erklärt wurde .
So fasst Abercrombie Jansens Argumente zum Thema „im dritten Buch“ zusammen. Ab Seite 146:
[Jansen sagt, dass] Gott manchmal das Unmögliche befiehlt, ... 'nicht nur Ungläubigen oder "verblendeten und verhärteten" Menschen, sondern auch treuen und gerechten Männern, die bereit sind und versuchen, sie mit aller Macht auszuführen jetzige Entsorgung; und dass ihnen die Gnade fehlt, durch die diese Gebote ermöglicht werden könnten.' ... Diejenigen, die [Glauben und Nächstenliebe] besitzen, könnten jedes Gebot erfüllen, wenn ihr Wille durch wirksame Gnade zu diesem Zweck freigesetzt würde; sie sollen daher die Gebote erfüllen können, „wenn sie wollen“.
Später in dem Buch diskutiert Abercrombie die Verteidigung ihrer Orthodoxie durch spätere Jansenisten. Auf Seite 216, als er die Argumente aufzählt, die die Zweite Apologie des Jansenisten Antoine Arnauld als Antwort auf Bischof Isaac Habert vorbringt:
Habert hatte (in Anlehnung an die Löwener Thesen ) erklärt, dass Jansen menschliche Zusammenarbeit ebenso wenig zulasse wie Calvin. Arnauld antwortet, dass die Anschuldigung völlig falsch ist und auf keiner Autorität beruht, und zitiert einige kurze Passagen von Augustinus , die menschliche Zusammenarbeit behaupten. Zum ersten Mal jedoch ist Arnaulds Verteidigung kurz und unausgereift – aus dem Grund, dass Jansen, wie Calvin selbst, zwar eine physische Mitwirkung menschlicher Aktivität bei der Hervorbringung der Handlung zugab, aber nicht mehr zuließ.
Es scheint, dass Arnauld und Jansen gelehrt haben, dass der Mensch mit seiner eigenen Heiligung zusammenarbeitet. Calvinisten sprechen manchmal ziemlich ähnlich , also scheint es, wenn es einen wirklichen Unterschied zwischen ihnen in diesem Punkt gibt, dass der Jansenismus Heiligung mit Rechtfertigung identifiziert (zusammen mit dem Rest des Katholizismus) und der Calvinismus behauptet, dass es einen wichtigen Unterschied zwischen gibt die beiden Lehren. Dies ist ein signifikanter Unterschied, aber vielleicht ist es nicht derselbe Unterschied, den Arnauld dachte.
In The Religious Origins of the French Revolution erzählt Dale Van Kley von einer andauernden Internecine-Debatte zwischen mehreren Jansenisten, darunter Antoine Arnauld, Laurent Boursier , Jean-Baptiste Le Sesne de Ménilles d'Étemare und Pierre Nicole . Thema der Debatte war die richtige Balance zwischen Angst und Zuversicht in einem Glaubensleben. Diejenigen, die glaubten, dass Vertrauen siegen sollte, bekräftigten die Beharrlichkeit der Heiligen und die Gewissheit der Erlösung, während diejenigen auf der Seite der Angst beide Lehren leugneten.
Van Kley schreibt auf Seite 102 über Arnaulds Leugnung der ewigen Sicherheit :
Das entscheidende Argument von Arnaulds neunhundertseitiger Polemik gegen die Entscheidungen von Dordrecht war, dass die calvinistische Lehre von der Beharrlichkeit der Heiligen die Angst untergrub und zu einer „falschen Heilsgewissheit“ führte, was bewies, dass die „angebliche Reformation der Calvinisten, weit entfernt davon, ein Werk des Heiligen Geistes zu sein, kann es nur als das Werk eines Dämons angesehen werden."
Auf Seite 104 rückt jedoch die Bekräftigung der meisten Jansenisten (implizit oder explizit) in den Fokus:
Aus dem Gedanken an Gottes „höchste Majestät“ leitete Boursier einerseits den quasi calvinistischen Trost ab, zu den Auserwählten zu gehören, denen Gott das Geschenk der Hoffnung gewährte, während er der Wohltätigkeit die Rolle übertrug, einige zusätzliche „Zeichen“ der Erlösung zu liefern . Und aus der Betrachtung der „unendlichen Barmherzigkeit“ Gottes, wie sie sich in der Kreuzigung zeigte, schöpfte er andererseits auch eine Zuversicht, die direkt zum Herzen sprach, dessen unabhängiges Zeugnis er in der Sache verteidigte. ... Boursier gab sich keine Mühe, den Unterschied zwischen diesem Zeugnis des Herzens und dem inneren Zeugnis des Heiligen Geistes zu erklären, den Arnauld so verärgert hatte, als er von Calvinisten angesprochen wurde. Aber selbst wenn Boursier's und d'Etemare' Obwohl viele Qualifikationen als ausreichend erachtet werden, um ihre Position vom calvinistischen Selbstvertrauen zu unterscheiden, lag ihre Betonung auf der Seite des Selbstvertrauens und gegen die Angst – auf jeden Fall weit entfernt von den Betonungen von Arnauld und Nicole. ... In dem Maße, in dem die jansenistische theologische Gemeinschaft "selbstbewusster" geworden war, wurde sie auch ein wenig calvinistischer, zumindest nach den Maßstäben ihres eigenen Verständnisses calvinistischer Theologie.