1 Chronik 16:6-7,14-18 (NIV) sagt, dass der israelitische Bund ewig ist:
6 und Benaja und Jahasiel, die Priester, sollten regelmäßig Posaunen vor der Lade des Bundes Gottes blasen . 7 An jenem Tag bestimmte David zuerst, dass Asaph und seine Brüder dem Herrn Danklieder singen sollten.
[...]
14 Er ist der Herr, unser Gott; seine Gerichte sind auf der ganzen Erde. 15 Denkt an seinen Bund für immer , an das Wort, das er geboten hat, für tausend Generationen, 16 an den Bund, den er mit Abraham geschlossen hat, an sein geschworenes Versprechen an Isaak , 17 das er Jakob als Satzung bestätigt hat , an Israel als ewigen Bund , 18 mit den Worten: „Dir gebe ich das Land Kanaan als Erbteil.
Hebräer 8:7-13 (NIV) sagt jedoch etwas anderes:
7 Denn wenn an diesem ersten Bund nichts verkehrt gewesen wäre, wäre kein Platz für einen anderen gesucht worden . 8 Aber Gott bemängelte das Volk und sagte:
„Die Tage kommen, spricht der Herr, da ich mit dem Volk Israel und mit dem Volk Juda einen neuen Bund schließen werde. 9 Es wird nicht wie der Bund sein, den ich mit ihren Vorfahren geschlossen habeals ich sie bei der Hand nahm, um sie aus Ägypten herauszuführen, weil sie meinem Bund nicht treu blieben, und ich mich von ihnen abwandte, spricht der Herr. 10 Das ist der Bund, den ich nach dieser Zeit mit dem Volk Israel schließen werde, spricht der Herr. Ich werde meine Gesetze in ihren Sinn legen und sie in ihre Herzen schreiben. Ich werde ihr Gott sein, und sie werden mein Volk sein. 11 Sie werden ihren Nächsten nicht mehr lehren oder zueinander sagen: „Erkenne den Herrn“, denn sie werden mich alle erkennen, vom Kleinsten bis zum Größten. 12 Denn ich werde ihnen ihre Bosheit vergeben und ihrer Sünden nicht mehr gedenken.“
13 Indem er diesen Bund „neu“ nennt, hat er den ersten obsolet gemacht ; und was veraltet und überholt ist, wird bald verschwinden .
Ist der israelitische Bund also ewig oder obsolet, und was bedeutet der neue Bund so oder so für Christen?
Das mit „für immer“ übersetzte Wort kann mit „lange Zeit, Zeitraum, Dauer, fernste Zeit, Alter“ interpretiert werden.
Es gibt im Hebräischen kein Wort, das eindeutig „für immer“ bedeutet.
Darüber hinaus ändert sich die Bedeutung dieses Wortes im Hebräischen im Laufe der Zeit, wenn wir anfangen, Pluralformen zu sehen, was darauf hindeutet, dass Olam sich zu „Alter“ verschoben hat.
Es gibt viele Interpretationen dieses Wortes, und besonders beim Lesen der späteren Texte von Chroniken, Esra, Nehemia und den späteren Propheten würde ich nicht empfehlen, es mit „ewig“ zu übersetzen. Siehe Anhang.
Einige behaupten, dass verschiedene Sprachen verwendet wurden, um verschiedene Bündnisse zu beschreiben (z. B. Sinai, Abraham usw.). Das ist falsch. Dasselbe „olam berith“ wird verwendet, um alle fünf Bündnisse (mit Noah, Abraham, Moses, Aaron und David) zu beschreiben.
Der Bogen wird in den Wolken sein, und ich werde ihn sehen, um an den ewigen Bund („olam berith“) zwischen Gott und zwischen allen lebenden Kreaturen mit allem Fleisch, das auf der Erde ist, zu erinnern.“
Gen 17.7 (LEB)
Und ich werde meinen Bund zwischen mir und dir aufrichten und zwischen deinen Nachkommen nach dir, durch ihre Generationen als einen ewigen Bund („olam berith“), um für dich und für deine Nachkommen wie Gott zu sein.
Ex 31.16-17 (LEB)
Die Israeliten werden auf den Sabbat achten, um den Sabbat durch ihre Generationen hindurch als einen dauerhaften Bund („olam berith“) zu erfüllen. Es ist ein ewiges Zeichen zwischen mir und den Israeliten („olam“), denn in sechs Tagen hat Jahwe Himmel und Erde gemacht, und am siebten hat er aufgehört und sich erholt.“
Nummern 18.19 (LEB)
Alle Abgaben der Heiligkeit, die die Israeliten Jahwe darbringen, habe ich dir und deinen Söhnen und deinen Töchtern mit dir als ewigen Ratschluss gegeben; es ist ein ewiger Salzbund („olam berith“) vor Jahwe für dich und deine Nachkommen mit dir.“
Levitikus 24.8-9 (LEB)
An jedem Sabbat soll er es beständig vor Jahwe in Reihen aufstellen; sie sind von den Israeliten als ewiger Bund ("olam berith"). Und es soll Aaron und seinen Söhnen gehören, und sie sollen es an heiliger Stätte essen, denn es ist ihm ein Hochheiliges von den Feueropfern Jahwes, eine ewige Herrschaft. ("olam haq")
Nummer 25:10-13
Jahwe sprach zu Moses und sprach: „Phinehas, der Sohn Eleasars, der Sohn des Priesters Aaron, hat meinen Zorn von den Israeliten gewendet, als er mit meiner Eifersucht in ihrer Mitte eifersüchtig war, und ich habe die Israeliten nicht mit meiner Eifersucht vernichtet. Deshalb sprich: „Siehe, ich gebe ihm meinen Friedensbund, und es wird für ihn und seine Nachkommen ein Bund eines ewigen Priestertums („berith olam kehunnath“) sein, weil er für seinen Gott eifersüchtig war und Sühne geleistet hat für die Israeliten.' ”
2 Sam 23,5 (LEB)
Doch nicht so ist mein Haus mit Gott, denn er hat einen ewigen Bund („olam berith“) für mich geschlossen und alles arrangiert. Er hat meine ganze Befreiung gesichert, und all mein Verlangen wird er erfüllen.
Angesichts der Tatsache, dass Behauptungen, dass bei Moses oder Abraham eine andere Sprache verwendet wurde, so leicht zu widerlegen sind (selbst eine einfache Konkordanz reicht aus), frage ich mich wirklich, warum Leute dieses Argument immer wieder vorbringen, obwohl es so oft vorkommt, dass es zum Beispiel in Ordnung ist, dass Tiere werden nicht mehr geopfert, aber wir müssen immer noch den Sabbat halten. Oder dass wir die Feste halten müssen, aber es in Ordnung ist, wenn die levitischen Reinheitsgesetze nicht mehr eingehalten werden. Oder dass der Bund Abrahams für immer war, aber der Bund Moses nicht usw.
Für alle wurde dieselbe Sprache verwendet. Wenn Sie also argumentieren möchten, dass es in Ordnung ist, etwas zu tun, aber nicht ein anderes, können Sie dies immer noch mit anderen Argumenten tun, jedoch nicht auf der Grundlage, dass an einigen Stellen „olam berith“ verwendet wird aber nicht andere.
Aus dem Theologischen Wörterbuch des Alten Testaments:
Nach E. Jenni übersetzen die meisten Gelehrten ʿôlām als „lange Zeit“ oder „am weitesten entfernteste Zeit“. Die verschiedenen Nuancen dieser Übersetzung müssen dann auch kontextuell unterschieden werden.[...] Dass ʿôlām überhaupt einen Plural haben kann, könnte darauf hindeuten, dass es sich auch auf einen „Zeitraum“ beziehen kann, wobei sich der Plural dann auf „Zeiträume von“ bezieht Zeit, Alter“ oder etwas Ähnliches. Diese Situation gilt jedoch nur für die spätere Verwendung im Frühjudentum und in der Folgezeit.Ein echter Numerusplural kommt im hebräischen AT allenfalls nur in Eccl vor. 1:10; ansonsten bezieht sich der Verweis normalerweise auf den iterativen, umfangreichen, verstärkenden Plural. Was bereits die wenigen Pluralvorkommen von ʿôlām zeigen, wird durch die zahlreichen Vorkommen des Singulars deutlich. Im AT (wie auch in ugaritischen Texten) wird ʿôlām nicht als eigenständiges Subjekt oder Objekt verwendet, sondern überwiegend innerhalb von Konstruktkombinationen oder als adverbialer Akkusativ. Daher kommt ʿôlām im Zusammenhang mit Begriffen wie Liebe (Jer. 31:3), Zeichen (Jes. 55:13), Freude (Jes. 35:10 usw.), Schande und Schande (Ps. 78:66; Jer. 23:40), ein Trümmerhaufen (Dt. 13:17[16]; Jos. 8:28), Ernennungen (Ex. 29:28; 30:21; Lev. 6:11, 15[18, 22] usw.), Besitztümer (1. Mose 17:8; 48:4 usw.), berîṯ (16 mal) usw. Ähnlich häufige Kombinationen mit anderen zukunftsorientierten Lexemen unterstreichen, dass ʿôlām dazu dient, höchstmögliche Steigerung auszudrücken („ewiges Halten“, „unendliche Freude“ etc.); in solchen Kombinationen mit ʿôlām werden diese Lexeme selbst intensiviert (vgl. z. B. die Kombination mit → עד ʿaḏ, mit → חיים ḥayyîm oder mit → דור dôr, einschließlich Beispiele in der Pl.).13 Wobei ʿôlām noch nicht belegt ist in außerbiblischen hebräischen Zeugnissen (Ostraka, Inschriften) finden sich entsprechende Äquivalente relativ häufig in Texten des alttestamentlichen Umfelds.14 Zunächst kann auf ugaritische Zeugnisse verwiesen werden, zumal Kombinationen mit den preps. Auch le und ʿaḏ sind hier bereits bezeugt. Innerhalb des Altaramäischen werden Texte aus Sefire und Ahiqar durch einen Zeugen aus Deir ʿAlla ergänzt.16 Vorkommen im Phönizischen sind häufig, während die Rechtschreibung אולם auf Punisch zu finden ist. Die Befunde im Altsüdarabischen sind umstritten.18 Der Moabiter der Mesha-Inschrift bezeugt ʿlm beide Bedeutungen: „für immer, ewig“ und „seit Urzeiten“. Nach dem biblischen Aramäisch kommt ʿlm (oder ähnliche Formen) in zahlreichen neueren semitischen Sprachen vor (nabatäisch, jüdisch-aramäisch, christlich-palästinensisch-aramäisch, samaritisch, syrisch, mandäisch, äthiopisch, palmyrenisch, ägyptisch-arabisch, arabisch). Ungefähr ab dem 1. Jahrhundert n. Chr. verwenden mehrere dieser Sprachen ʿlm in einer anderen Bedeutung als im AT, nämlich als „Welt“ oder „Äon“.21 Das Akkadische belegt nur das inhaltlich parallele Lexem dārû(m). J. Assmann hat erneut gezeigt, dass die Ägypter nicht klar zwischen „Zeit“ und „Ewigkeit“ unterschieden. Sie verwendeten sowohl den Begriff nḥḥ (die Fülle der Zeit, bezieht sich mehr auf das, was kommt und die Veränderung, die es bringen wird) und der Begriff ḏ.t (als Vollendung, bezieht sich mehr auf das, was Bestand hat, verweilt; die beiden Wörter kommen oft zusammen) und bezieht sich auf eine lange, aber begrenzte Zeitspanne als etwas „unendlich“, so dass auch hier der Kontext entscheiden muss, ob die Übersetzung „Zeit“ oder „Ewigkeit“ angemessener ist. Die LXX gibt ʿôlām (236-mal) im Allgemeinen als aiṓn oder aiṓnios (95-mal), seltener als aeí oder archḗ und 4-mal als chrónos wieder. Auch das zuvor erwähnte Vorkommen von ʿôlām in verschiedenen Wort- und Satzkombinationen legt nahe, dass das mit ʿôlām verbundene Wortfeld beträchtlich ist. Zu den Begriffen gehören → בוא, bāʾôṯ, → דור dôr, → יום yôm, hakkōl, → נצח nēṣaḥ, → עד ʿaḏ, → עת ʿêṯ, → קדם qeḏem und → ת מי. sich mehr auf das beziehen, was Bestand hat, verweilt; die beiden Wörter kommen oft zusammen vor), was eine lange, aber endliche Zeitspanne als etwas „Unendliches“ bezeichnet, so dass auch hier der Kontext entscheiden muss, ob die Übersetzung „Zeit“ oder „Ewigkeit“ angemessener ist. Die LXX gibt ʿôlām im Allgemeinen (236-mal) als aiṓn oder aiṓnios (95-mal), seltener als aeí oder archḗ und 4-mal als chrónos wieder. Auch das zuvor erwähnte Vorkommen von ʿôlām in verschiedenen Wort- und Satzkombinationen legt nahe, dass das mit ʿôlām verbundene Wortfeld beträchtlich ist. Zu den Begriffen gehören → בוא, bāʾôṯ, → דור dôr, → יום yôm, hakkōl, → נצח nēṣaḥ, → עד ʿaḏ, → עת ʿêṯ, → קדם qeḏem und → ת מי. sich mehr auf das beziehen, was Bestand hat, verweilt; die beiden Wörter kommen oft zusammen vor), was eine lange, aber endliche Zeitspanne als etwas „Unendliches“ bezeichnet, so dass auch hier der Kontext entscheiden muss, ob die Übersetzung „Zeit“ oder „Ewigkeit“ angemessener ist. Die LXX gibt ʿôlām im Allgemeinen (236-mal) als aiṓn oder aiṓnios (95-mal), seltener als aeí oder archḗ und 4-mal als chrónos wieder. Auch das zuvor erwähnte Vorkommen von ʿôlām in verschiedenen Wort- und Satzkombinationen legt nahe, dass das mit ʿôlām verbundene Wortfeld beträchtlich ist. Zu den Begriffen gehören → בוא, bāʾôṯ, → דור dôr, → יום yôm, hakkōl, → נצח nēṣaḥ, → עד ʿaḏ, → עת ʿêṯ, → קדם qeḏem und → ת מי. Kontext muss entscheiden, ob die Übersetzung „Zeit“ oder „Ewigkeit“ angemessener ist. Die LXX gibt ʿôlām im Allgemeinen (236-mal) als aiṓn oder aiṓnios (95-mal), seltener als aeí oder archḗ und 4-mal als chrónos wieder. Auch das zuvor erwähnte Vorkommen von ʿôlām in verschiedenen Wort- und Satzkombinationen legt nahe, dass das mit ʿôlām verbundene Wortfeld beträchtlich ist. Zu den Begriffen gehören → בוא, bāʾôṯ, → דור dôr, → יום yôm, hakkōl, → נצח nēṣaḥ, → עד ʿaḏ, → עת ʿêṯ, → קדם qeḏem und → ת מי. Kontext muss entscheiden, ob die Übersetzung „Zeit“ oder „Ewigkeit“ angemessener ist. Die LXX gibt ʿôlām im Allgemeinen (236-mal) als aiṓn oder aiṓnios (95-mal), seltener als aeí oder archḗ und 4-mal als chrónos wieder. Auch das zuvor erwähnte Vorkommen von ʿôlām in verschiedenen Wort- und Satzkombinationen legt nahe, dass das mit ʿôlām verbundene Wortfeld beträchtlich ist. Zu den Begriffen gehören → בוא, bāʾôṯ, → דור dôr, → יום yôm, hakkōl, → נצח nēṣaḥ, → עד ʿaḏ, → עת ʿêṯ, → קדם qeḏem und → ת מי.
II. (Lange her) Vergangene Zeiten. Etwa 60 Vorkommen von ʿôlām (über 20 mit präp. min) beziehen sich auf eine längst vergangene Zeit oder auf etwas außerordentlich Altes, wenn auch mit unterschiedlichen Qualitäten der Distanz zum Sprecher/Schreiber einerseits und zum Beobachter andererseits. Der Ausdruck mēʿôlām kann „von jeher“ bedeuten (Ps. 25:6; Jer. 2:20; 31:3; Hes. 35:5; dann Jes. 64:4[5] (hier ein isoliertes ʿôlām? vermutlich auch Jos. 24:2 und die Mesha-Inschrift, vgl. Joel 2:2, NRSV „von alters her“, auch Hiob 22:15: der Weg der Gottlosen „von alters her“ und die aramäischen Begebenheiten in Esr 4:14 , 19) Berge und Hügel sind „uralt“ (Gen. 49:26; Hab. 3:6), ebenso wie Tore (Ps. 24:7, 9; vgl. auch Jer. 5:15; Hes. 36: 2) Wie alt bzw. vergangen der Bezug ist, bleibt meist offen, es geht lediglich darum, die Aufmerksamkeit möglichst weit zurück zu lenken. Die fernste Zeit (Ps. 93:2) kann sich dann auch auf eine ansonsten unbestimmte „ferne Vergangenheit“ (Gen. 6:4) oder gar auf längst Verstorbene (Kl. 3:6; Ps. 143:3) beziehen ; vgl. Hes. 26:20), oder einfach eine „frühere“ Zeit (Jos. 24:2; vgl. den Ausdruck „wie früher“ in Mi. 7:14; Mal. 3:4). Unter den verbleibenden Vorkommnissen (einschließlich Dt. 33:15; 1 S. 27:8; Jes. 44:7; 51:9; 63:9, 11; Jer. 5:15; 6:16; 18:18; 28 :8; Hes. 25:15; 26:20; vgl. Sir. 16:7; 44 Überschrift, 2; 48:25; vgl. auch 42:21 mit dem Artikel „man ist von Ewigkeit[?]“ ; dann auch 51:8, oder „schon aus früherer Zeit“? auch Ps. 41:14[13]), Mic. 5:1(2) und Am. 9,11 sind insofern bemerkenswert, als sie diese vergangene Zeit auf die Zeit Davids als idealisierte Vergangenheit beziehen. Gegeben Prov. 22:28 könnte man fragen, ob 23:10 nicht → אלמנה ʾalmānâ statt ʿôlām lauten sollte. In Prov. 8: 23 (im Kontext V. 22–31) Weisheit bemerkt im Ich-Diskurs, dass sie schon vor der Erschaffung der Welt von Jahwe erschaffen wurde und tatsächlich selbst bei der Erschaffung der Welt anwesend war. Diese verstärkende Neigung wird auch in der Kombination min- (mē) (hā)ʿôlām (we)ʿaḏ-ʿôlām bezeugt, die in späteren Texten meist verwendet wird (vgl. Kombinationen mit mēʿattâ in Psalm 113:2; 115:18; 121:8 ; 125:2; 131:3; Jes. 9:6[7]; 59:21; Mic. 4:7) und in der feierlichen, liturgisch erhabenen Sprache der Gebete und Doxologien Gottes „Ewigkeit“ hymnisch feiert oder ein solches Lob relativiert als schon viel früher gesungen worden ist und auch viel später gesungen werden wird und letztlich sogar „für alle Zeit“33 (mit dem Artikel in 1.Ch. 16:36; Neh. 9:5; Ps. 41:14 [13] 106:48 ohne Artikel in 1. Ch. 29:10 Ps. 90:2 103:17 Aramäisch in Dnl 2:10; dann auch in Sir. 39:20, schon als „Zeitalter der Welt“? weiter auch in den Qumran-Texten). Wenn ʿôlām (mit min) mit Bezug auf die Vergangenheit verneint wird (Jes. 63:19a; 64:3[4]; Joel 2:2), drückt es den Begriff „niemals“ aus.
III. Die (ferne) Zukunft. In über 260 Fällen wird ʿôlām in Bezug auf die Zukunft verwendet. In vielen Fällen (etwa 160-mal) wird dem Substantiv ein le (häufiger, wenn auf etwas Statisches oder Unveränderliches Bezug genommen wird) oder (etwa 80-mal) ein ʿaḏ (mit stärkerem Fokus auf den zeitlichen Verlauf) vorangestellt. Die eigentliche „Dauer“ wird oft als „für immer“, „ewig“ (insb. mit le) in vielen Kombinationen und als adverbialer Akkusativ mit weitgehend konkreten und oft pluralen Bezugswörtern angegeben (was auch durch die Parallelausdrücke belegt wird; vgl. 1 S. 1:11, 22, 28; Ps. 34:1 [Überschrift]; 71:15; 89:2[1]; 104:33). Eine solche Dauer bedeutet jedoch nicht unbedingt „ewig, für immer“, was 1 S. 2:30f. bezeugt, wo die betreffende Zeit irgendwann zu Ende gehen muss. Diese besondere Verwendung, auch in Texten aus dem alttestamentlichen Umfeld38 vorkommt, ist in den unterschiedlichsten Textarten und Epochen der alttestamentlichen Literatur belegt (Gen. 3:22; 6:3; 13:15; Ex. 3:15; 14:13; 15: 18; 19:9; 40:15; Dt. 5:29; 23:4, 7[3, 6]; 28:46: wie hier und in Gen. 13:15 auch in 1 S. 20:42; 2 S. 22:51 par., etc. zusammen mit → זרע zeraʿ oder → דור dôr oder mit letzterem in der Pl., dann 1 S. 1:22; 20:15; 20:23, 42; Esr. 9 :12; 2 S. 23:5; Ps. 30:13[12]; 49:9[8]; 61:8[7]; 66:7; 73:12; 89:2, 3, 38[1 , 2, 37]; 90:2; 106:31; Spr. 27:24, „für immer“; Jes. 30:8; 35:10; 55:3; 60:19f.; Jer. 20:7; 23 :40; Hes. 25:15; Jon. 2:7[6]). Hiob wird nicht „ewig“ leben (7:16), und dasselbe wird analog in Bezug auf die Propheten gefragt (Sach 1:5). Die Steine im Jordan werden ein „bleibendes“ Denkmal sein (Jos. 4:7). PS. 77:8(7); 1 Kön. 8:13; und 2 Ch. 6:2 sprechen alle von kommenden Zeiten (pl.!). Mit Bezug auf die Zukunft kann verneintes ʿôlām sowohl „nicht mehr“ (2. Mose 14:13) als auch „nie“ bedeuten (1 S. 20:15; Neh. 13:1; Jes. 25:2; Jer. 35:6; Hes. 26:21; 27:36; 28:19; vgl. Dt. 23:4–7[3–6]). Die offensichtliche Verwendung von ʿôlām in Ex. 21:6; Dt. 15:17; 1 S. 27:12 (vgl. Lev. 25:46; 1 S. 1:22; Hiob 40:28 [41:4]) bedeutet „solange man lebt“ (z. B. ein lebenslanger Sklave). widerspricht nicht unbedingt seinen anderen Bedeutungen, denn selbst wenn der König mit „Möge der König leben ewig leben“ begrüßt wird, impliziert dies trotz der offensichtlichen Anwesenheit von „höfischem Stil“ nicht den Wunsch, dass dem König ewiges Leben zuteil wird, sondern vielmehr dass er „so lange wie möglich“ lebe (im Gegensatz zu Hiob 7:16). Wenn man sich so auf eine Zeit bezieht, die weit in die Zukunft reicht, wird ʿôlām ganz selbstverständlich und oft mit anderen Lexemen kombiniert und durch diese intensiviert oder gestärkt. Dazu gehören dôr (oder sein Pl. oder Dual; meist mit le) (Gen. 16:7; Ex. 3:15; 31:16; Dt. 32:7; Ps. 33:11; 45:18[17]; 49:12[11]; 61:7f .[6f.]; 77:8f.[7f.]; 79:13; 85:6[5]; 100:5; 102:13[12]; 106:31; 119:89f.; 135:13; 146:10; Spr. 27:24; Pred. 1:4; Jes. 34:10, 17; 51:8; Dnl. 3:33[4:3]; 4:31[34]; Sir. 45: 26). Eine analoge Situation hat sich bereits in Ugarit ergeben. Eine weitere intensivierende Kombination ist der Ausdruck (le) ʿôlām wāʿeḏ (Ex. 15:18; Ps. 9:6[5]; 10:16; 21:5[4]; 37:27 [im Anschluss an LXX]; 45:7 , 18[6, 17]; 52:10[8]; 104:5; 119:44; 145:1, 2, 21; Dnl. 12:3; Mi. 4:5; Sir. 40:17), was Jenni eine „feierliche Schluss- und Verstärkungsformel“ nennt (vgl. auch das Substantiv → עד ʿaḏ zusammen mit ʿôlām in Ps. 111:8; 148:6; Jes. 45:17). Die Formel mēʿattâ (wir) ʿaḏ-ʿôlām ist ähnlich „feierlich“ (Ps. 113:2; 115:18; 121:8; 125:2; 131:3; Jes. 9:6[7]; 59:21; Mi. 4:7, vgl. Sir. 51: 30 [alles wohl spätere Texte]). Abschließend sei noch die Formel „Denn seine unerschütterliche Liebe währt ewig“ ([kî] leʿôlām ḥasdô) erwähnt. Abgesehen von Ps. 136, wo es in jedem Vers ein Refrain ist, kommt es im AT 16 Mal vor (1 Ch. 16:34, 41; 2 Ch. 5:13; 7:3, 6; 20:21; Esr. 3:11 ; Ps. 100:5; 106:1; 107:1; 118:1–4, 29; 136 [26 Mal]; Jer. 33:11; auch Sir. 51:12). Dieser Kontext der Verstärkung und Intensivierung umfasst auch die Verwendung von ʿôlām in Eiden (5. Mose 32:40, göttliche Rede; vgl. Jos. 14:9; Jer. 49:13; Dnl. 12:7; Zeph. 2:9). oder in Beharrlichkeit (2 S. 3:28; 7:26, 29). Der Begriff ʿôlām kommt dann auch über 120 Mal in Konstruktkombinationen vor, insbesondere mit Zukunftsbezug in theologisch bedeutsamen Kontexten. die Formel „denn seine unerschütterliche Liebe währt ewig“ ([kî] leʿôlām ḥasdô) sollte erwähnt werden. Abgesehen von Ps. 136, wo es in jedem Vers ein Refrain ist, kommt es im AT 16 Mal vor (1 Ch. 16:34, 41; 2 Ch. 5:13; 7:3, 6; 20:21; Esr. 3:11 ; Ps. 100:5; 106:1; 107:1; 118:1–4, 29; 136 [26 Mal]; Jer. 33:11; auch Sir. 51:12). Dieser Kontext der Verstärkung und Intensivierung umfasst auch die Verwendung von ʿôlām in Eiden (5. Mose 32:40, göttliche Rede; vgl. Jos. 14:9; Jer. 49:13; Dnl. 12:7; Zeph. 2:9). oder in Beharrlichkeit (2 S. 3:28; 7:26, 29). Der Begriff ʿôlām kommt dann auch über 120 Mal in Konstruktkombinationen vor, insbesondere mit Zukunftsbezug in theologisch bedeutsamen Kontexten. die Formel „denn seine unerschütterliche Liebe währt ewig“ ([kî] leʿôlām ḥasdô) sollte erwähnt werden. Abgesehen von Ps. 136, wo es in jedem Vers ein Refrain ist, kommt es im AT 16 Mal vor (1 Ch. 16:34, 41; 2 Ch. 5:13; 7:3, 6; 20:21; Esr. 3:11 ; Ps. 100:5; 106:1; 107:1; 118:1–4, 29; 136 [26 Mal]; Jer. 33:11; auch Sir. 51:12). Dieser Kontext der Verstärkung und Intensivierung umfasst auch die Verwendung von ʿôlām in Eiden (5. Mose 32:40, göttliche Rede; vgl. Jos. 14:9; Jer. 49:13; Dnl. 12:7; Zeph. 2:9). oder in Beharrlichkeit (2 S. 3:28; 7:26, 29). Der Begriff ʿôlām kommt dann auch über 120 Mal in Konstruktkombinationen vor, insbesondere mit Zukunftsbezug in theologisch bedeutsamen Kontexten. 118:1–4,29; 136 [26 Mal]; Jer. 33:11; auch Herr. 51:12). Dieser Kontext der Verstärkung und Intensivierung umfasst auch die Verwendung von ʿôlām in Eiden (5. Mose 32:40, göttliche Rede; vgl. Jos. 14:9; Jer. 49:13; Dnl. 12:7; Zeph. 2:9). oder in Beharrlichkeit (2 S. 3:28; 7:26, 29). Der Begriff ʿôlām kommt dann auch über 120 Mal in Konstruktkombinationen vor, insbesondere mit Zukunftsbezug in theologisch bedeutsamen Kontexten. 118:1–4,29; 136 [26 mal]; Jer. 33:11; auch Herr. 51:12). Dieser Kontext der Verstärkung und Intensivierung umfasst auch die Verwendung von ʿôlām in Eiden (5. Mose 32:40, göttliche Rede; vgl. Jos. 14:9; Jer. 49:13; Dnl. 12:7; Zeph. 2:9). oder in Beharrlichkeit (2 S. 3:28; 7:26, 29). Der Begriff ʿôlām kommt dann auch über 120 Mal in Konstruktkombinationen vor, insbesondere mit Zukunftsbezug in theologisch bedeutsamen Kontexten.
Preuß, HD (1999). עוֹלָה und עוֹלָם. GJ Botterweck, H. Ringgren & H.-J. Fabry (Hrsg.), DW Stott (Trans.), Theological Dictionary of the Old Testament (Revised Edition, Bd. 10, S. 531–536). Grand Rapids, MI; Cambridge, Großbritannien: William B. Eerdmans Publishing Company.
Gott hat mehrere Bündnisse geschlossen. Wenn Sie erneut auf einen Bund verweisen, der einen früheren ersetzt hat, müssen Sie sicherstellen, dass Sie sich auf den richtigen beziehen.
Gott schloss einen Bund mit Abraham – für eine Nation. Abraham repräsentierte die Nation. Er war der „Vater“ der Nation. Es war dieser Bund, der ewig ist. Dies ist der Bund, auf den in 1. Chronik 16:15-18 Bezug genommen wird und der in 1. Mose 17 begründet wurde.
In Exodus 19 sehen wir den Sinai-Bund, der für sie, das „Volk“, bestimmt war. Es wurde nie als ewig beschrieben. Ein Bund zwischen Gott und den Menschen. Es war im Wesentlichen eine Vereinbarung, die verlangt wurde (nicht von Gott, aber dennoch erforderlich). Es war die „gesetzliche“ Vereinbarung, die es Gott erlaubte, sein Volk [legal/rechtmäßig] zu segnen, aber die Anforderung war, dass beide Parteien dies tun mussten „gerecht“ sein. Und da dies unmöglich war, wurde dieser Bund nie geschlossen oder als ewig „gesehen“ – tatsächlich war es von Anfang an nicht Gottes Idee. (Das Opfersystem wurde eingeführt, um Menschen/Israeliten die Teilnahme zu ermöglichen.)
Und es ist dieser Bund, auf den in Hebräer 8:7-13 Bezug genommen wird, da er jetzt veraltet ist, und dass er ersetzt werden würde, wurde in/von Jeremia prophezeit. (Unter anderem.). Dieser Bund bot die gleichen Segnungen, wurde aber zwischen Jesus und Gott geschlossen. So konnte keine Party scheitern. Und wir nehmen an diesem Bund durch Christus teil. Nur so können wir teilhaben, da dieser neue Bund mit den Juden (Haus Juda/Israel) geschlossen wurde.
Ihre Frage ist also, Verse aus zwei verschiedenen Bündnissen zu nehmen und dann eine Frage zu stellen, als ob sie gleich wären. Der Bund, der „obsolet“ ist, ist der Sinai- (Mosaik-) Bund, und das war immer die Absicht, da er darin fehlerhaft war, dass „der Mensch“ nicht in der Lage war/ist, „seinen Teil“ zu tun.
Die Antwort auf diese Frage ist tatsächlich in dem vom OP zitierten Text in Heb 8: 6-10, insbesondere V8:
Aber Gott bemängelte das Volk und sagte: „Es kommen Tage, spricht der Herr, da ich mit dem Volk Israel und mit dem Volk Juda einen neuen Bund schließen werde.
Somit wurde gemäß Heb 8:7, 8, 9 der Neue Bund geschaffen, nicht weil der Alte fehlerhaft war, sondern weil die Menschen ( buchstäblich die Israeliten) den alten Bund nicht verstanden, abgelehnt und ein Neuer Bund mit neuen Menschen geschlossen wurden , Christen, die die Verheißungen im Glauben annehmen. Jesus machte den gleichen Punkt in Matthäus 21:43,
„Deshalb sage ich euch, dass das Reich Gottes von euch genommen und einem Volk gegeben wird, das seine Frucht hervorbringen wird.“
Jesus macht in Matthäus 5,17-19 ganz klar, dass er nicht gekommen war, um das Gesetz obsolet zu machen
Denkt nicht, dass ich gekommen bin, um das Gesetz oder die Propheten abzuschaffen. Ich bin nicht gekommen, um sie aufzuheben, sondern um sie zu erfüllen. Denn ich sage euch wahrlich, bis Himmel und Erde vergehen, wird kein einziges Jota, kein Federstrich aus dem Gesetz verschwinden, bis alles vollendet ist. Wer also eines dieser kleinsten Gebote bricht und andere lehrt, es gleich zu tun, der wird der Kleinste genannt werden im Himmelreich; wer sie aber praktiziert und lehrt, wird groß heißen im Himmelreich.
Siehe auch Gal 3,29: „Wenn ihr Christus angehört, dann seid ihr Abrahams Same und Erben gemäß der Verheißung“.
Paulus macht den gleichen Punkt in Röm 9:6-9, 11:11-22, wo der alte Bund nicht widerrufen wurde (er war unveränderlich, Jer 31:35-37), sondern Christen, Menschen des Glaubens, wurden in das Original eingepfropft „ Olivenbaum". Dies wird auch durch Eph 2,12 bestätigt, wo Paulus darüber spricht, dass Nichtjuden in das geistliche Israel aufgenommen werden und Teil der alten Bundesverheißungen werden, alles durch den Glauben.
[Dass die Juden den Alten Bund ablehnten, zeigt sich deutlich in ihren Handlungen bei der Kreuzigung Jesu, als die Juden riefen: „Nimm ihn weg! Nimm ihn weg! Kreuzige ihn!“ "Soll ich deinen König kreuzigen?" fragte Pilatus. „Wir haben keinen König außer Cäsar“, antworteten die Oberpriester. Johannes 19:15. Daher verwarfen sie nicht nur den altisraelitischen Bund, sondern auch den davidischen Bund, den levitischen Bund und Jesus als Messias.]
Somit sind der Neue Bund und der Alte Bund dasselbe, nur unterschieden durch die Menschen, denen Gott die Verheißungen gegeben hat, nämlich Israeliten für den Alten Bund und Christen für den Neuen Bund (ohne die Israeliten auszuschließen!!). In beiden Fällen galt dasselbe Moralgesetz (siehe unten). Tatsächlich wird die Unterscheidung zwischen Altem und Neuem Bund ziemlich verwischt, wenn man sich daran erinnert, dass der israelitische Bund immer allen Menschen offen stand. Jeder konnte Jude oder Israelit werden, indem er sich seiner Glaubensgemeinschaft anschloss.
Wie üblich ist der Schlüssel zum Verständnis die Zentralität Jesu. Siehe Heb 8:6-13 und Heb 9:15.
Dieser neue Bund ist in Eph 2:8-10 zusammengefasst
Denn aus Gnade seid ihr durch den Glauben errettet worden, und dies nicht aus euch selbst; es ist ein Geschenk Gottes, nicht durch Werke, damit sich niemand rühmen kann. Denn wir sind Gottes Werk, geschaffen in Christus Jesus, um gute Werke zu tun, die Gott im Voraus als unsere Lebensweise vorbereitet hat.
ANHANG 1 – Überblick über den Alten Bund
Dass dieser israelitische Bund ein Bund der verwandelnden Gnade war (ebenso wie der Neue Bund), wird durch mehrere Ideen bestätigt:
Hinweis: Die meiste Verwirrung über die verschiedenen Bündnisse entsteht, weil die Leute den israelitischen Bund mit dem levitischen Bund verwechseln oder annehmen, dass der levitische Bund und der davidische Bund Teil des israelitischen (alten) Bundes sind. Diese Verwirrung wird durch die (irrtümliche) Praxis aufrechterhalten, den israelitischen und den levitischen Bund als „Mosaik“ zu bezeichnen, als ob sie dasselbe wären.
ANHANG 2 - Zehn Gebote vor dem Sinai
Die folgende (bei weitem nicht vollständige) Liste zeigt, dass die Menschen das Gesetz und die zehn Gebote lange vor der formellen Gabe am Berg Sinai kannten. In der Tat haben wir den sehr allgemeinen Kommentar –
Gebot Nr. 1 – Bete nur JHWH an:
Gebot Nr. 2 – Götzendienst verboten
Gebot Nr. 3 – Fluchen und Missbrauch des Namens des HERRN verboten
Gebot Nr. 4 – Anbetung des Sabbats
Gebot Nr. 5 – Respekt vor Eltern, Ältesten und Autorität
Gebot Nr. 6 – Heiligkeit des menschlichen Lebens
Gebot Nr. 7 – Ehebruch verboten
Gebot Nr. 8 – Stehlen verboten und Achtung des Eigentums
Gebot Nr. 9 – Lügen verboten; Beharren auf Ehrlichkeit und Integrität
Gebot Nr. 10 – Begehren verboten
Andere Gesetze
Sogar das Verbot, Blut zu essen, ist unter den Anforderungen im Bund der Noahiden aufgeführt, Gen 9:4, 5.
Wenn man über Bund spricht, müssen wir zwischen dem Gesetz des Bundes und dem Bund an sich unterscheiden. Das Gesetz legt die Anweisungen bezüglich des Bundes fest. Der Bund an sich ist der Deal zwischen zwei Parteien. Wenn die Israeliten das Gesetz befolgen, werden sie gesegnet. Wenn nicht, werden sie verflucht. Das ist der Deal; das ist der rechtsgültige Vertrag.
Wie lange wird das Gesetz gelten?
Matthäus 5:18
Denn ich sage euch wahrlich, bis Himmel und Erde verschwinden, wird keineswegs der kleinste Buchstabe, nicht der kleinste Federstrich aus dem Gesetz verschwinden, bis alles vollendet ist.
Es wird dauern, solange dieser Himmel und diese Erde bestehen werden.
Was bedeutet der neue Bund für Christen in beiden Richtungen?
Hebräer 8:13
Indem er diesen Bund „neu“ nennt, hat er den ersten obsolet gemacht; und was veraltet und überholt ist, wird bald verschwinden.
Für Christen haben wir den neuen Bund in Christus. Der neue Deal ist das Evangelium von Jesus. Er starb am Kreuz für all unsere Sünden. Der alte Deal gilt für uns nicht mehr. Der alte Deal ist für uns obsolet. Wir stehen unter dem neuen Deal, dem neuen Bund.
Hebräer 10:16
„Dies ist der Bund, den ich nach dieser Zeit mit ihnen schließen werde, spricht der Herr. Ich werde meine Gesetze in ihr Herz legen und sie in ihren Sinn schreiben.“
Anstelle der Buchstaben des mosaischen Gesetzes schreibt der Geist die Gesetze in unsere Herzen und Gedanken. Es ist das Gesetz der Freiheit und Gnade in Christus Jesus.
Frage: Ist der israelitische Bund ewig oder obsolet?
Kurze Antwort: Beides.
Ein Bund ist ein Versprechen einer Beziehung. „Ewige Bündnisse“ sehen wir in der Bibel:
Zu sagen, dass ein Bund „ewig“ ist, weist darauf hin, dass der Bund generationenübergreifend ist: Er dauert an, ohne dass Gott den Bund persönlich mit jedem neuen Individuum in der Bundeslinie schließen muss. Gottes auf dem Sinai gegründete Blutlinie oder Familie des Bundes nahm von Generation zu Generation zu, weil sein Bund mit ihnen „ewig“ war. Als Gottes Bundespartner besaß Israel das Landerbe der Familie. Alle rechtmäßigen Erben sollten das Bundeszeichen der Beschneidung tragen oder sonst von der Bundesgemeinschaft abgeschnitten werden, und es lag in der Verantwortung der Eltern (oder des Proselyten), das Bundeszeichen an den neuen Mitgliedern der Familie JHWHs anzubringen. (Nur diejenigen, die „im Herzen beschnitten“ warenlebten ein Leben der Treue, so dass das äußere Zeichen des Bundes ihrem inneren geistlichen Leben im Namen JHWHs entsprach; vgl. Deut 30:6 und Röm 2:27-29.) Wenn wir uns an die Geschichte erinnern, in der Gott Josua sagte, er solle „die Söhne Israels zum zweiten Mal beschneiden“, sollten wir erkennen, dass Gottes Anweisung dort nicht bedeutet, dass jeder Mann es hatte etwas mehr von seiner Rolle zu verlieren. Es bedeutet, dass der ewige Bund während der Jahre ihrer Bestrafung durch die Wildnis (und möglicherweise während ihrer Jahre der ägyptischen Fremde und Unterdrückung) nicht eingehalten wurde, und er befahl, den ewigen Bund „zum zweiten Mal“ wie in den Tagen Abrahams wieder einzusetzen ( Jos 5 ).
Als Gott versprach, einen neuen Bund mit dem Haus Israel zu schließen (Jer 31,31f), begann der Sinai-Bund zu altern und obsolet zu werden (Hebräer 8) – das heißt genau zu der Zeit, als Jeremia diese Prophezeiung erhielt, die Sinai-Bund wurde obsolet gemacht. Genauso wie das iPhone 10 mit der Ankündigung des iPhone 11 veraltet zu sein beginnt (und fanatische Apple-Benutzer, deren iPhone 9 ersetzt werden muss, warten, bis das 11 tatsächlich auf den Markt kommt, anstatt das 10 zu kaufen … sorry, wenn das ein grobes Beispiel ist), also mit Gottes „altem“ Bund mit Israel: „…was veraltet und alt wird, ist bereit zu verschwinden.“ Allein durch die Erwähnung eines kommenden „neuen“ Bundes wurde der erste Bund zum „alten“.
Mit dem Tod von Jesus, Gottessohn (JHWH) und Menschensohn (Israelit von Juda)* – beide Bundespartner in einer Person– Die Beziehung zwischen Gott und Israel änderte sich grundlegend, als dieser erste Bund endete. (Siehe Gen 15, wo JHWH Abraham andeutete, dass sein Versprechen, seinen Nachkommen das Landerbe zu geben, nicht ohne seinen eigenen Tod, dh JHWH Gottes, enden würde und konnte. Das ist die Bedeutung von Gottes Gegenwart, die sich auf dem Weg zwischen dem Tod bewegt Siehe den Kontext von Jer 34:18-19 für ein Beispiel dafür.) Alles, was in den Bund von Gen 15 eingehüllt oder eingebettet ist – die Zeichen der Beschneidung und des Sabbats, das Landerbe, die „Ehe“ zwischen Gott und Israel am Sinai, die levitische Priesterschaft und der Heiligtumsdienst (Hütte und Tempel) und das Gesetz des Mose als Zeugnis gegen Israel für ihren Ehebruch/Bundbruch (vgl. Ex 31:18, „die Zeugnistafeln“; )Deut 31:26; Jer 44:23; Kol 2,14) – wurde erfüllt und mit dem Tod und der Auferstehung Jesu seinem beabsichtigten und endgültigen Zweck zugeführt.
Letztendlich wurde der Blutlinienbund am Sinai für einen ganz bestimmten Zweck errichtet: um eine legitime menschliche Linie für Jesus, den Sohn Gottes (Davids Erbe), zu schaffen, der der gesalbte Menschensohn (von Daniels Prophezeiung) sein würde, zu dem er auferweckt wurde ewiges Leben und verherrlicht, als Mensch zur Rechten Gottes über die Erde zu regieren. Nun, in dem neuen Bund, der durch das Blut Christi besiegelt ist, können Juden und Heiden gleichermaßen zur Bundesfamilie von JHWH Gott gehören, indem sie mit „dem, der von den Toten auferstanden ist“, das heißt, Jesus von Nazareth, der des Herrn ist, verbunden werden Christus (vgl. Röm 7:1-6; Heb 9:15).
Der israelitische Bund war also ewig (über Generationen weitergegeben) und wurde obsolet (bei der Prophezeiung eines „neuen“ Bundes) und wurde schließlich zu seinem beabsichtigten Ende gebracht (beim Tod des Gottmenschen Jesus) und „ verschwand “, als der Tempel wurde im Jahr 70 n. Chr. zerstört (unbestreitbarer Beweis dafür, dass Gottes Gegenwart gewichen war; vgl. Jer 7; 26:6; Psalm 78:60f; 1 Kin 9:6-9; Matthäus 24).
* Beachten Sie, dass die Begriffe Gottessohn und Menschensohn auch verwendet werden, um Jesus als den Erben Davids bzw. den gesalbten Menschen in Daniels Prophezeiung zu identifizieren. Die Fülle der Identität Jesu ist vielfältig. Es ist manchmal schwierig oder unmöglich, gleichzeitig umfassend und sinnvoll zu sprechen.
Nigel J