Ist der Ausdruck „wir verlassen uns nicht auf ‚bar elahin‘“ ein Hinweis auf das Christentum?

Das Gebet Brich Shmeh aus dem Zohar Wajakhel 206a, das während des Torah-Gottesdienstes rezitiert wird, enthält die Aussage ולא על בר אלהין סמיכנא. Alle Übersetzungen, die ich gesehen habe, geben "bar elahin" als "Engel" nach Daniel 3:25 wieder, aber da es wörtlich "ein Sohn Gottes" bedeutet, kann ich nicht umhin zu vermuten, dass es sich um einen Hinweis auf das Christentum handelt. Ist es das, was hier vor sich geht, und wenn ja, warum belassen es die Übersetzungen immer bei „Engel“?

Glauben Sie wirklich, dass ein Jude glaubt, dass Jesus der Sohn G-ttes war und ihn im Gebet so nennen würde?
Nein, ich habe es polemisch interpretiert, nicht als Bejahung des Christentums.
Es gibt eine Fußnote zu einer der Veröffentlichungen von Rav Soloveitchik (ich glaube, es ist ein Machsor Rosh Hashana ), die besagt, dass er diesen Satz weggelassen hat, weil er etwas über das Christentum bestätigt.
die Wiki-Seite erwähnt (ohne Quelle) ולכן ב‏‏נוסח של יהדות גרמניה לא הופיעה תפילה זו
@shulem, WAF, ich verstehe nicht, wie die Aussage "Ich verlasse mich nicht auf einen Sohn Gottes" bestätigt, dass ein Sohn Gottes existiert. (Diese Frage betrifft wohl eher Rabbi Soloveitchik als einen von Ihnen beiden.)
@WAF, ich vermute, er hatte Angst, andere könnten denken, dass es etwas über das Christentum bestätigt. Aber das ist wie gesagt nur eine Vermutung.
Aber zur Unterstützung von @Aaron könnte ich es als abfälligen Kommentar ansehen, der bedeutet: „Wir brauchen keinen ‚Sohn G-ttes‘, als ob so etwas überhaupt existieren könnte!“
@ msh210 Es wäre nicht das Verrückteste, was ein Jude tun würde, um zu vermeiden, etwas anderem "Anerkennung" und "Legitimität" zu geben.

Antworten (2)

Während ich Online-Behauptungen gesehen habe, dass es sich auf das Christentum bezieht (wie hier ), ist die Verbindung dazu als Posuk von Daniel und eine ähnliche Verbindung zu Tehillim und sogar die sprachliche Aussage, dass „bar“ „außerhalb“ oder „außer“ bedeutet “ (wie hier erwähnt ) sind ebenso überzeugend wie die historische Tatsache, dass die Idee eines (religiösen oder weltlichen) Führers, der der „Sohn Gottes“ ist, älter ist als die Gottheit des Christentums, einschließlich Alexander des Großen.

Guter Punkt, warum also die Notwendigkeit, als "Engel" zu übersetzen?
"brauchen"? Ich glaube nicht, dass es um die Notwendigkeit geht, sondern um die gängige Praxis. Daniel 3:25 wurde ungefähr 550 Jahre vor der Zeit Jesu geschrieben und verwendete den aramäischen Ausdruck, um sich auf einen Engel zu beziehen (aus Melachim 2, 19:35), so dass diese Übersetzung einfach vor anderen möglichen Referenzen liegt.
Ja, aber der Zohar wurde bis weit in die Römerzeit hinein geschrieben, was ihm einen anderen historischen Kontext gibt.
Wenn Sie akzeptieren, dass es in der Mitte des zweiten Jahrhunderts geschrieben wurde, wäre es wahrscheinlicher eine Ablehnung römischer Göttlichkeitsansprüche gewesen (vgl. Peppards Werk von 2011) als noch im Entstehen begriffene christliche Behauptungen.
Das macht Sinn, aber bedeutet das, dass eine bessere Übersetzung "Sohn (eines) Gottes" ist?
Nun, besser ist ein harter Begriff. Ich würde immer noch die Übersetzung bevorzugen, die sefer Daniel anruft, was "Engel" wäre, weil dieses Verständnis mehr als 500 Jahre älter ist. Was den "besseren" Status betrifft, wenn man (a) hinzufügt, weiß nur Neil Armstrong sicher ;)
Oder wir können einfach zustimmen, dass es im 12.-13. Jahrhundert in Europa geschrieben wurde, wo das Christentum von Land zu Land verbreitet wurde.
Zwei große Sefarim wurden in Bezug auf den Sohar geschrieben und viele andere Kommentare – oft in Form von Tschuwoth – wurden nach seiner Veröffentlichung im 13. Jahrhundert veröffentlicht. Diese beiden Werke waren: Mitpahath Sefarim von Rav Ya aqov Ben Tzvi Emden (HaYaabess) z"l und Milhamoth HaShem von Rav Yihyah Ben Shelomo Qafih z"l. Beide zeigen nachdrücklich und deutlich den Widerspruch des Sohar zu früheren Quellen und internen Ungereimtheiten. Die Schlussfolgerung dieser Gelehrten und vieler anderer war, dass Zohar NICHT aus Rashb'i stammte und es ganz oder größtenteils Sheqer war.
Während Rav Yihyah aus dem Jemen sicherlich kein Kabbalist war, war Rav Emden, ebenso wie der Talmidh des Ramban, Rav Yisshaq aus Acco, der bezeugt, dass er zur Witwe von Mosheh De Leon (dem Autor des Zohar) ging und von ihr erzählt wurde dass ihr Mann die Arbeit erfunden hatte. Der Hatham Sofer (ebenfalls ein Kabbalist) schreibt zugunsten von Rav Emdens Werk – bezeichnet ihn als „das Navi“ – ​​und bekräftigt sein Gefühl, dass es größtenteils eine Fälschung und möglicherweise eine vollständige Fälschung war. Was ist also der Punkt? Der Zohar war NIEMALS ursprünglich für den Torah-Dienst und kann NICHT wie andere Literatur auf Hazal zurückgeführt werden.
Was die Ausdrücke bar alahin oder ben elohim betrifft, so werden sie im gesamten Tanach verwendet und haben NICHTS mit dem Christentum oder christlichen Ideen/Theologie zu tun. Eine solche Bedeutung zu projizieren ist falsch und anachronistisch. Christen/Messianiker neigen dazu, auf diese Weise narzisstisch zu sein, da sie jedes Mal, wenn es im Siddur/Mahzor „Yeshuah“ sagt, denken, dass es sich irgendwie auf Jesus (YSh“W) bezieht. Dasselbe gilt für den Ausdruck ben adam, der „Person“ bedeutet " oder "Mensch". Dies wird auch im Tanach oft verwendet und hat überhaupt keinen Bezug zum Christentum.

Das Gebet Brich Shmeh aus dem Sohar Wajakhel 206a, das während des Torah- Gottesdienstes rezitiert wird, enthält die Aussage ולא על בר אלהין סמיכנא.

Ist der Ausdruck „wir verlassen uns nicht auf bar elahin “ ein Hinweis auf das Christentum?

Nein. Es ist ein Hinweis auf die alte jüdische Tradition, dass Moses in den Himmel 1 aufstieg , um die Tora von den Engeln auf die Erde zu bringen (denn darum geht es in Vayakhel ) , die in mehreren Schriftstellen (wie z Hiob 1:6 , 2:1 , 38:7 ; siehe auch den Artikel der Jewish Encyclopedia über Angelologie ), damit die Menschen von nun an nicht mehr auf die Entscheidung des himmlischen Gerichts in Rechtssachen angewiesen sind (siehe nicht im Himmel ), sondern vielmehr auf dem irdischen beth din .

1 Die Alten, ob Juden oder Heiden, sahen Berge (Sinai, Olympus, Atlas usw.) als Treppen zum Himmel .

Warum belassen es die Übersetzungen immer als Engel ?

Denn im Judentum (ebenso wie im Christentum ) gibt es viele Arten oder Gruppen oder Klassen von Engeln ( Cherubim , Seraphim , Ophanim oder Galgalim usw.), und die bene elohim bilden nur einen kleinen Teil von vielen größeres Bild (noch einmal konsultieren Sie bitte den oben erwähnten Artikel der Jewish Encyclopedia ); Mit anderen Worten, eine solche Übersetzung wäre wahrscheinlich als zu technisch oder obskur angesehen worden, während angel(s) andererseits (zumindest für die meisten Menschen) viel einfacher, klarer und direkter ist. (Hoffe das hilft).

Sie sagen, dieser Wortlaut beziehe sich auf das Konzept, dass die Menschen „von nun an nicht mehr von der Entscheidung des himmlischen Gerichts abhängen würden … sondern eher vom irdischen Bet Din“. Aber wenn das die Referenz ist, scheint es dem zu widersprechen, was das Gebet sagt: dass wir weder von Bar elahin noch von sterblichen Menschen abhängen, sondern eher vom Gott des Himmels. Müsste da nicht so etwas stehen wie „wir verlassen uns nicht auf bar elahin, sondern auf die Interpretationen unserer Weisen“?
@Cislunar: (1). Obwohl den Menschen (Israel) durch den Menschen (Moses ) gegeben und von Menschen (beth din) auf die Menschen (die beteiligten Parteien) angewendet werden soll , ist die Tora nichtsdestotrotz göttlichen Ursprungs, also eher vom Gott des Himmels . (2). Dennoch, trotz seines oben erwähnten überirdischen Ursprungs, wird den Menschen von Gott die Macht gegeben, es direkt anzuwenden, anstatt durch die Vermittlung von Engeln, also nicht auf die Söhne Gottes . (3). Die Richter analysieren ihre Entscheidungen auf der Grundlage und gemäß ihren ewigen Lehren und nicht auf ihren eigenen privaten und persönlichen Launen, also nicht auf der Grundlage des sterblichen Menschen .
Ist der Ausdruck „wir verlassen uns nicht auf ‚bar elahin‘“ ein Hinweis auf das Christentum?
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