Ist die Abstammung lebenswichtig?

Die Abstammungslinie ist wichtig für das Lehren durch Gurus und die Nachfolge des Lehrens, weil es hilft sicherzustellen, dass das Lehren vollständig und intakt ist und dass die Lehrer aufrichtig sind. Man muss die Erlaubnis zum Lehren von seinem Guru erhalten, was bedeutet, dass wir durch die Anwendung der Induktion sehen können, dass alle Linien auf den Buddha selbst zurückgehen müssen.

Aber ich frage mich, ob dies in der modernen Welt nicht irrelevant geworden ist? Jede Person kann die Lehren jetzt in verschiedenen Übersetzungen finden, und so fällt die Frage an diese Person, um festzustellen, was sie für legitim hält. Es ist unwahrscheinlich, dass moderne Menschen Mönche werden, und ich habe nie eine definitive Aussage gesehen, dass Laien niemals Erleuchtung erlangen können (eher das Gegenteil). Man muss keiner Gemeinschaft beitreten, einem Guru folgen oder sogar eine andere Person mit denselben „Theorien“ kennen, um zu üben und Fortschritte zu machen.

Ist die Abstammung also noch wichtig? Können wir nicht eine Übersetzung der Bücher festlegen, sie veröffentlichen, Möglichkeiten für Klausuren oder Anleitungen anbieten und den Menschen einfach erlauben, selbst zu wählen und voranzukommen? Es gibt keine besondere Abstammung in der Wissenschaft, auch wenn einige Personen hoch angesehen sind und oft erwähnt werden. Jeder, der Zugang zu einer Bibliothek hat, kann Physiker werden, unabhängig davon, auf welche Schule er geht oder bei wem die Lehrer studiert haben. Das Wissen ist der Guru, nicht eine Person. Tatsächlich sagte der Buddha: „Seid euch selbst Lampen.“ Hat er das nicht gemeint?

Betrachten Sie die „Vier Reliances“.

Antworten (4)

Es ist seit jeher nur unwahrscheinlich, dass viele Abstammung und Befreiung finden, aber nicht unmöglich, mit dem „Glück“ in Kontakt zu kommen.

gefragt/empfohlen: In fact, the Buddha said, "Be ye lamps unto yourselves." Is this not what he meant?

Der Buddha sagte das zu denen, die bereits zur „Linie“ der Edlen gewechselt sind, überhaupt nicht und niemals zu Wortweisen.

Tatsächlich hat der Buddha (die Handlung) als Lehrer/ bewunderungswürdiger Freund etwas Wichtigeres äußerlich nicht aufrechterhalten und stark auf die Vorfahren der Linie hingewiesen:

In Abhängigkeit von mir als einem bewundernswerten Freund haben die Wesen, die der Geburt unterworfen sind, Befreiung von der Geburt erlangt, die Wesen, die dem Altern unterworfen sind, die Befreiung vom Altern, die Wesen, die dem Tod unterworfen sind, die Befreiung vom Tod, die Wesen, die dem Leid, der Klage unterworfen sind , Schmerz, Bedrängnis und Verzweiflung haben Befreiung von Kummer, Wehklagen, Schmerz, Bedrängnis und Verzweiflung erlangt. Durch diese Argumentationsweise kann man erkennen, dass eine bewundernswerte Freundschaft, eine bewundernswerte Kameradschaft, eine bewundernswerte Kameradschaft eigentlich das ganze heilige Leben ausmachen.“

— SN 45.2

Dieses Erbe gab er, um es am Leben zu erhalten, der Sangha seiner Schüler, seiner Mönche.

Solche Gurus und Menschen außerhalb des Sangha, insbesondere unter Laien, selbst eine solche „Linie“ zu ziehen, ist weder vom Lehrer gegeben noch in irgendeiner Weise in der Lage, das gute Dhamma von Natur aus weiterzugeben.

Auch dass es in dieser Linie eine solche Erlaubnis zum Lehren gibt, ist ein erfundener Mythos eines Händlers, der Stolz und Identifikation an bloße Dummköpfe verkauft.

Dies ist reines Geschäft und Lebensunterhalt mit Dhamma, in das der Buddha viele Mittel investiert hat, um dies zu vermeiden.

Die „Abstammung“ oder besser „Ahnenschaft“ der Edlen wird jedoch nicht durch Geburt oder äußere Zeichen und Zugehörigkeit erlangt, sondern durch die erste Stufe des Erwachens, durch das Erlangen von Gotrabhū-ñāṇaṃ

Von diesem Moment an, und nur von hier an, kann man sich angesprochen fühlen, wenn man spricht: „Mache dir eine Insel mit dem Dhamma (du hast schon wirklich gewonnen)“

der Beginn der Abstammungslinie ... Und während diese Erklärung gegeben wurde, erhob sich Ven. Kondañña das staubfreie, rostfreie Dhamma-Auge – …

...Dann ..., den Dhamma gesehen, den Dhamma erlangt, den Dhamma gekannt, den Dhamma ergründet, die Unsicherheit überwunden, keine Verwirrung mehr gehabt, Furchtlosigkeit erlangt, Unabhängigkeit von anderen in Bezug auf die Botschaft des Lehrers, ...

Während es nicht die schlechteste Idee ist, sich von Dhamma-Händlern und „Pyramidenhandels“-Systemen abzuwenden, ist es nicht klug, sich von der am meisten benötigten Zuflucht abzuwenden, um zu bleiben und Kontakt mit den anderen, der Sangha, zu haben.

Wie vielleicht bemerkt wurde, gibt es keine formelle und geregelte Schüler-Schüler-Beziehung zwischen den Mitgliedern und der Sangha, da eine solche weder funktionieren würde noch, wie wir vielleicht erlebt haben, zu sehr problematischen Situationen führt. Abgesehen von den Naturgesetzen ist die Beziehung zwischen Laien und Mönchen also eine völlig freiwillige, die rein auf Güte und Großzügigkeit basiert, ohne formelle persönliche Verpflichtungen.

Wie man denkt, kann dieses Feld der Verdienste möglicherweise eine unabhängige Quelle von Lehrern des guten Dhamma bleiben, andere dann spätere Entwicklungen, Kopien und Diebe für ihren Lebensunterhalt.

Auf der anderen Seite hat der Mensch nicht so viele Zweifel, dass die Juwelen, beginnend mit der Savaka Sangha, schnell in der modernen Welt verschwinden werden und für die modernen Menschen nicht einmal mehr vorstellbar sind. Das ist die Natur der Moderne (gefolgt von vielen).

Versucht weise zu sein und die Ursache der Hingabe- und Zähmbarkeitsunfähigkeit auszurotten, ihr Ego-Tripps.

Es gäbe nur unermessliches Leid, das dich lehren könnte, aber möglicherweise keine Zuflucht mehr verfügbar wäre.

Gute Ratschläge, wie man einen guten Tracher findet, findet man in dem Essay: The Power of Judgement .

Mehr zum Thema Schüler-Lehrer-Beziehung finden Sie hier: [Fragen und Antworten] Der richtige Weg, einen Lehrer zu bitten, sein Schüler zu werden

[Anmerkung: Dies ist ein Geschenk des Dhamma und nicht für kommerzielle Zwecke oder andere geringe weltliche Gewinne durch Handel und Austausch gedacht.]

Es wird also „Unabhängigkeit von anderen“ erreicht, aber davor brauchen wir den Sangha? Verstehe ich richtig?
Abgesehen von einem Paccekabuddhā ist eine Abstammungslinie erforderlich, deshalb wurde der Dhamma-Vinaya dem Sangha der Bhikkhus, Nyom @nocomprende, gegeben, um das am Leben zu erhalten. Unabhängig bedeutet, ein Selbst zu sein, bereits Teil der Linie. Daher unabhängig zu werden, einer, der zur Befreiung bestimmt ist. Wenn der Sangha verschwindet, verschwindet bald auch Dhamma-Vinaya, das Feld der Verdienste, die Linie verschwindet … nachdem sie verschwunden sind, können nur noch Paccecabuddhas in der Welt entstehen. Nun könnte denkender Text der Träger der Linie sein, da das Dhamma die Veränderung zulässt, nicht mehr gelebt, nicht mehr verstanden,

Aus der Perspektive der Studenten soll Ihnen das Studium explizit unter einer Linie ein Gefühl einer zuverlässigen traditionellen Grundlage vermitteln, die Ihre Praxis stärkt. Das ähnelt dem Gefühl, das man bekommt, wenn man an eine Ivy-League-Universität geht, man hat ein sehr starkes Gefühl, dass die Wände der Institution von Wissenschaft durchdrungen sind, und das wirkt als Inspiration und gibt einem Energie, um voranzukommen.

Aus der Sicht des Lehrers ist der Hauptnutzen, den Ihnen die Zugehörigkeit zur Linie bringt, das, was ich die „abstrakten Segnungen“ nenne. Das heißt, als autorisierter Linienhalter würden Sie Anspruch, Unterstützung und abstrakte Kraft der Linie empfinden – als etwas, das Ihnen Kraft gibt und Ihren Glauben an die Lehre und Ihr Selbstvertrauen erhöht, insbesondere. bei widrigen Umständen.

Das hat natürlich seinen Preis. Tatsächlich verlassen Sie sich auf eine abstrakte Entität (den sogenannten Geist der Linie), die eine Beziehung der Co-Abhängigkeit ist. Wenn Sie darüber nachdenken, ist es in einer milden Form die gleiche Art von Vertrag, den Sie mit einer Gottheit in der traditionellen monotheistischen oder heidnischen Religion eingehen. Sie dienen und unterstützen die Entität und die Entität gibt Ihnen im Gegenzug ihre Macht und Unterstützung.

Ich persönlich habe ein philosophisches Problem mit solchen Arrangements. Nennen Sie mich egoistisch, aber für mich ist die Freiheit von Abhängigkeit wichtiger als die Unterstützung, die ich von einer Institution erhalten würde, so verlockend das auch sein mag. Außerdem sollten Sie meiner Meinung nach, wenn Ihr Erwachen sein Geld wert ist, absolut in der Lage sein, ohne offizielle Genehmigung als Lehrer zu fungieren.

Natürlich bezog sich Ihre Frage eher auf maßgebliche/zuverlässige Informationsquellen über Dharma als auf diese komplizierteren Angelegenheiten - und ich werde andere Leute damit beauftragen, aber hier wollte ich meine Gedanken zu dem oben Gesagten mitteilen, in der Hoffnung, dass es nützlich sein wird jemand stromabwärts.

Wenn du „egoistisch“ bist, dann bin ich es auch, haha. Ich stimme zu, dass es nicht nützlich ist, sich auf transzendente Wesenheiten zu verlassen, in dem Sinne, dass ich das Gefühl habe, dass sie nicht existieren. Ich stimme auch zu, dass keine Autorisierung erforderlich ist, wenn jemand „unabhängig von anderen in Bezug auf die Nachricht“ ist. Vielen Dank für Ihre Berichterstattung über die Probleme.
Oh ja, ich würde nicht sagen, dass es sie nicht gibt. Ich würde auch nicht so weit gehen zu sagen, dass es sie gibt, in dem Sinne, in dem zB Eiscreme existiert, aber sie sind sicherlich böse Biester und eines Tages werden sie uns kriegen ;)
Ok, nun, ich scheine anders zu sein als die meisten Menschen, da ich die geteilten Ansichten solcher Wesenheiten nicht verstehe oder nichts davon gewinne. Die Teilnahme an Gruppen oder Religionen oder sogar Schulen hat mein Bedürfnis nach Stärke oder Sicherheit nicht gestillt. Komisch. Stattdessen hatte ich eine rein individuelle Sicht auf Dinge wie eine Beziehung zu Gott, und meine Wahrnehmung stimmt nicht wirklich mit der von jemand anderem überein, soweit ich das beurteilen kann. Es war also möglich, dass diese Abstraktionen für mich abfielen, weil sie ganz mir gehörten und nicht durch die Umgebung verstärkt wurden. Ich habe es übertrieben zu sagen, dass sie für niemanden existieren (Wahnvorstellungen).

Ich denke, die meisten Menschen verpassen einen der größten Vorteile des Studiums unter einer bestimmten Linie. Das Befolgen einer Linie schränkt nämlich den Umfang Ihrer Praxis sehr ein. Abstammungslinien sind nicht so sehr ein Erbe als vielmehr ein ausgefeiltes Programm des buddhistischen Studiums. Dharma-Tore sind ohne Maß. Die meisten Linien haben ihre eigene interne Weiterentwicklung und haben ihre eigene spirituelle Grammatik entwickelt, die ihren Anhängern hilft, schnell durch jene Dharma-Tore zu navigieren, die den zweckmäßigsten Weg zu den schönsten Panoramablicken bieten. Linien können auch verlangen, dass ein Schüler ein Gefühl des Vertrauens in ihre Lehren, Linienhalter und ihre Lehrmethoden entwickelt. Vertrauen und Hingabe dieser Art zu entwickeln ist von größter Wichtigkeit, wenn man auf dem buddhistischen Pfad erfolgreich sein will.

Heutzutage ist es allzu leicht, in Synkretismus oder Dharma-Rosinenpickerei zu verfallen. Moderne Schüler neigen sehr dazu, von Lehrer zu Lehrer, von Buch zu Buch und von Retreatzentrum zu Retreatzentrum zu gehen. Sie behalten, was ihnen gefällt, und – und das ist die große Gefahr – vermeiden die Dinge, die sie nicht mögen oder die sie als Herausforderung empfinden. Anstatt eine Lehre in Frage zu stellen oder anderswo nach einer einfacheren Antwort zu suchen, verlangt unser Vertrauen in unsere eigene Linie, dass wir unseren Widerstand untersuchen und unsere selbstgemachten Hindernisse überwinden.

Es ist also wie ein Gerüst: Es hilft uns, voranzukommen, aber wir müssen klettern. Es spielt keine Rolle, welches Gerüst, solange wir einem weit genug folgen. Aber die Menschen sind verschieden, und es gibt verschiedene Formen der Praxis, weil es verschiedene Temperamente gibt.

Die Abstammungslinie ist für diejenigen, die keine Zuflucht zu Buddha und Dhamma der Pali-Suttas nehmen.

Sag mehr? Dies scheint ein sehr individueller Ansatz zu sein, dem ich eher zustimme, aber manche Leute brauchen mehr Gemeinschaft. Deckt Ihre Aussage das ab?