Ist die Kabbala, wie sie die Rabbiner heute haben, dieselbe Kabbala wie Moshe?

Laut Aruch Hashulchan, der hier Siff 8 zu sehen ist , wurde es Moshe am Sinai gegeben. Aber ist die Kabbala heute dieselbe wie damals? (Ich hoffe diese Frage ist nicht unklar)

Ist die Kabbala, wie sie die Rabbiner heute haben, dieselbe Kabbala wie Moshe?

Oder ist das eine andere Art von Kabbala?

(falls etwas davon zutrifft)

Der Link zu 'siff 8' fehlt. Diese Frage muss neu gestellt werden. Was auch immer das OP herauszufinden versucht, ist nicht klar.
Wenn sich die halachischen Werke auf Kabbala beziehen , beziehen sie sich normalerweise eher auf die mündliche Tora als auf das, was wir heutzutage Kabbala nennen .
@Daniel Warum haben wir dann all das Zeug, das wir heute haben?
@Daniel, das ist definitiv nicht das, was das AH dort bedeutet.
Eine Frage zu einem bestimmten Schriftsteller des 20. Jahrhunderts vorherzusagen, macht es sehr schwierig, sie zu beantworten. Zumal die fragliche Linie enorm vereinfacht ist und gegen vieles, wenn nicht gegen das meiste verstößt, was seine Vorgänger vertraten.
@mevaqesh Ich habe die AH nicht überprüft, bevor ich diesen Kommentar gepostet habe, da der Link zu diesem Zeitpunkt nicht vorhanden war, sodass er als allgemeiner Informationspunkt angesehen werden sollte. Hätte das klarstellen sollen, als ich gepostet habe
Der Hotlink (den ich aus Ihrem Text bereitgestellt habe) führt zu Simon 44, se'if 1. Simon 44 hat kein se'if 8. Bitte klären Sie.
Ist das Limud Gemara in Reb Chayim Brisker und Rashi dasselbe?

Antworten (1)

Um Ihre Frage zu beantworten, müssen Sie zunächst klar verstehen, was der Aruch HaShulchan tatsächlich in dem Zitat sagt, das Sie bringen. Er diskutiert dort das Thema der Anforderungen an Segnungen und insbesondere darüber, welche Dinge wir studieren, die erforderlich sind, um die Segnungen für das Tora-Studium zu machen.

צריך לברך בין למקרא, בין למשנה, בין לגמרא, בין למדרש, והיera נו מקרא המקראות במכילתא וספרא ספר & ספרapp (רש"י ברכות יא ב).

„Es ist notwendig, zu segnen, sei es für die geschriebene Tora oder für die Mischna oder für die Gamarrah oder für den Midrasch, dh den Midrasch auf der geschriebenen Tora in der Mechilta und Sifra und Sifri (Rashi auf Brachot 11a). Und wisst, dass es Zweifel gibt in Bezug auf das Studium der Worte von Agaddah, wie Midrasch Rabbah und die Weisheit der Kabbala …“

Was der Aruch HaShulchan „Midrash“ nennt, beschränkt er nur auf die drei halachischen Midrashim, die zu den letzten drei der fünf Bücher Moshes gehören, wie Rashi im Traktat Brachot 11a erklärt. Alle anderen Midrashim nennt er „ Aggadot “, was von der gleichen Wurzel stammt wie „Haggada“ und „Naggid“, was „sagen“ bedeutet. Es bedeutet die mündliche Überlieferung, die ursprünglich nicht niedergeschrieben werden durfte, sondern nur von Angesicht zu Angesicht von Lehrer zu Schüler weitergegeben wurde, wie in Gittin 60b und Temurah 14a zu finden ist . Der Teil der mündlichen Tora, der Mischna und Gamarrah umfasst, fiel ebenfalls darunter Beschränkung ursprünglich.

Erst als externe Probleme (wie Armut und Knechtschaft gegenüber ausländischen Eroberern) für B'nai Yisrael zunahmen und das Niveau und die Qualität des Lernens abnahmen, begannen in einigen Bereichen Kompromisse eingegangen zu werden. Dies wurde getan, damit die mündlichen Lehren, insbesondere diejenigen, die sich auf die richtige materielle und physische Praxis der Gebote beziehen, nicht verloren gehen, wie es im Igeret von Sherirah Gaon 1:1 aufgezeichnet ist. Einige Teile der mündlichen Lehren wurden niedergeschrieben. Dies basiert auf dem Prinzip von Mishah Avot 1:17, das von Rabbi Shimon be Gamliel gelehrt wird, dass „ die Tat das Wichtigste ist “.

Die eher esoterischen Teile der Tora blieben mündlich und hatten in einigen Fällen eine eingeschränkte Verbreitung nur für ausgewählte, begabte und talentierte Personen. Im Laufe der Zeit und mit zunehmendem Leiden wuchs dieses Niederschreiben der mündlichen Teile und dehnte sich auf andere Bereiche der mündlichen Lehre aus. Wiederum waren die eher esoterischen Teile, selbst nachdem sie niedergeschrieben worden waren, oft auf kleine Kreise ausgewählter Personen beschränkt. Und das hält bis heute an.

Aber viele der esoterischen Materialien, insbesondere nach der Zeit des Ari z'l, Rabbi Yitzchok Luria, durften bis heute in immer breiteren Kreisen verbreitet werden, viele Bücher aus alter Tradition und Lehre sind leicht erhältlich.

Was der Aruch HaShulchan als „Weisheit der Kabbala“ bezeichnet, bezieht sich auf diese höchst esoterischen, aber authentischen Lehren, die seit Moshe Rabbeinu und sogar davor von Generation zu Generation weitergegeben wurden.

Sie umfassen die gleichen Lehren in der „Kabbala“, die wir schon immer hatten. Beispiele finden sich in Sefer Yetzirah, Sefer Pirkei Heichalot zugeschrieben Rabbi Yishmael Kohen Gadol, Sefer HaTagin zugeschrieben Yehoshuah be Nun , Sefer Ma'ayan HaChochmah zugeschrieben Moshe Rabbeinu, Masechet Azilut aus der Zeit von David HaMelech, Sefer HaBahir, Sefer HaTemunah und Sefer HaKaneh , der Rabbi Nehuniah ben HaKaneh zugeschrieben wird, und sogar Sefer Raziel HaMalach, der Adam HaRishon zugeschrieben wird, Sefer Chanoch, der Chanoch ben Yered von Sefer Bereshit zugeschrieben wird, und Sefer Noach, der Noach ben Lemech von der Geschichte der Sintflut und der Arche zugeschrieben wird. Es gibt viele weitere Beispiele.

Bei all dem sollte beachtet werden, dass es auch heute noch einige Manuskripte gibt, die noch immer nicht veröffentlicht sind und eine äußerst begrenzte Verbreitung unter dem jüdischen Volk haben.

Für jemanden, der sich diese Quellen tatsächlich ansieht, kann man sehen, dass die Kabbala, was der Aruch HaShulchan als „die Weisheit der Kabbala“ bezeichnet, die gleiche Kabbala ist, die über alle Generationen hinweg weitergegeben wurde, bis hin zu Moshe Rabbeinu und sogar davor.

It means the oral tradition that originally was not permitted to be written down, but only shared face to face from teacher to student. That portion of the oral Torah comprising Mishnah and Gamarrah also fell under this same restriction originally.Meinst du Midrasch oder Haggada?
Some parts of the oral teachings began to be written down. This is based upon the principle from Mishah Avot 1:17 taught by Rabbi Shimon be Gamliel that "the deed is the primary thing".Wie ist die Mischna verbunden? Was ist Ihre Quelle dafür?
Wenn Ihre Antwort auf den von Ihnen vorgelegten Zuschreibungen basiert, ist es äußerst zweifelhaft, es milde auszudrücken.
Ich meine, alles, was in den Bereich dessen fällt, was wir heute „mündliche Thora“ nennen, fiel ursprünglich unter diese Einschränkung. Dies wird ausführlich in Geschichtsbüchern wie der Serie „Anvil of Sinai“ und dem Igeret von Sherira Gaon diskutiert.
Als Antwort auf Ihre Frage bezüglich des Zitats von Avot zeigt es die klare Lehre über die Priorität, die der „Tat“ der Mizwa-Ausführung beigemessen wird.
Zur Klärung ist die Frage wie folgt: Ein kürzlich erschienener Autor behauptete, dass die als Kabbala bekannte Mystik Sinaisch sei. Die Frage ist, ob alle Mystik heute die Sinaische ist. Ich verstehe nicht, wie all dies die Frage beantwortet.
Klären Sie vielleicht noch einmal, warum dies mit der Aufhebung eines Verbots zusammenhängt, und bearbeiten Sie alle Quellen, die diese beiden verbinden, oder klären Sie, ob es Ihre eigene Idee ist.
Was heute authentische, wahre Kabbala ist, ist dasselbe, was vom Sinai gelehrt wurde. Wenn Sie über das Hollywood-Zeug sprechen, gibt es zahlreiche Rabbiner, sowohl hier als auch in Israel, die klar und öffentlich darüber geschrieben haben, was authentisch ist und was nicht, und die ernsthaften Gefahren, die mit der Beteiligung an betrügerischem Material verbunden sind. Aber es ist wichtig zu wissen, dass Kabbala, wie wir sie heute haben, authentisch und wahre Tora ist.
For someone who actually looks at these sources, it can be seen that kabbalah, what the Aruch HaShulchan refers to as "the wisdom of the kabbalah" is the same kabbalah that has been passed down through all the generations going back all the way to Moshe Rabbeinu and even beforeDas ist falsch. Es spielt keine Rolle, wie viele esoterische Werke Sie studiert haben, Sie können immer noch nicht wissen, auf welche Werke sich AH bezieht, da er absolut keinen Kontext gibt.
Hier sind Links zu den von Ihnen zitierten "alten Werken", die angeblich auf Moshe oder früher zurückgehen. Leser können ihnen folgen, um zu erfahren, wie zweifelhaft die Behauptungen über ihre Antike sind. Sefer Raziel Hamalakh , Sefer HaTagin (Hebräisch) , Sefer HaBahir , Massekhet Atsillut , Sefer HaTemunah
Sefer HaQaneh (Hebräisch) . Beachten Sie, dass selbst wenn diese Werke alle Milliarden von Jahren alt wären, sie immer noch nicht die Frage beantworten würden, ob die gesamte Kaballah, die wir haben, vom Sinai stammt. Selbst wenn es antike Mystik gab, zeigt dies keineswegs, dass alle Mystik uralt ist.
Ich bin nur neugierig, wie meine Kommentare, die auf relevante Diskussionen auf dieser Website verlinken, anonym gelöscht werden. Und für @mevaqesh stammen die Zuschreibungen aus einem kabbalistischen Quellenbuch, das diese Texte enthält und unter der Genehmigung von Sha'ar HaShamayim Yeshivah in Jerusalem veröffentlicht wurde. In dieser Yeshivah diente der Vater von Rabbi Shlomo Salman Auerbach viele Jahre als Rosh Yeshivah. Sie sind darauf spezialisiert, authentische Kabbala aus authentischen Quellen zu lehren. Deshalb war der Hinweis auf Rabbi Shlomo Salman Auerbach relevant für Ihre Kritik. Dort unterrichtete sein Vater.
@mevaqesh In Bezug auf die Absicht des Aruch HaShulchan gibt er in Yoreh Deah, Hilchot Talmud Torah, 246: 15 genau die Art von Quellen an, die er meint, und sie stammen von der Art der Autoren und Quellen, die ich zitiert habe.
Wenn es eine Quelle gibt, die für Ihre Antwort wesentlich ist, sollte sie bearbeitet werden.
@mevaqesh Alle Ihre Links, die die zweifelhafte Natur der zugeschriebenen Ursprünge „beweisen“, stammen aus Wikipedia. Worüber sie sprechen, ist, wann diese Bücher zum ersten Mal in veröffentlichtem und relativ öffentlichem Format erschienen sind. Das stimmt nur mit dem überein, was ich in meiner Antwort bezüglich der Kodifizierung aller Teile der „mündlichen Tora“, einschließlich Mischna und Gemarra, geschrieben habe. Der mündliche Teil der Tora hatte nicht die strengen Anforderungen an die Kopien, die für die 5 Bücher Moshes existierten. Siehe Avot-Referenz im angehängten Link. nytimes.com/1998/07/26/nyregion/…
@YaacovDeane Warum zitierst du das Wort "beweisen", wenn Mevaqesh dieses Wort nie verwendet hat? Er gab nur eine Anweisung zur Untersuchung, damit die Leute die zweifelhafte Natur vieler Dating-Behauptungen verstehen. Und sie sprechen davon, wann der Text verfasst wurde, nicht nur, wann er zum ersten Mal öffentlich veröffentlicht wurde. Es stimmt also nicht mit deiner Behauptung überein.
@DoubleAA Die Formatierung 'beweis' dient nur zur Hervorhebung. Es hätte kursiv oder fett gedruckt werden können, aber diese Optionen sind in Kommentaren nicht verfügbar. Anführungszeichen wären wie: "beweisen". Laut der Tour ist "Mi Yodeya eine Frage-und-Antwort-Site für diejenigen, die ihr Leben auf jüdischem Recht und jüdischer Tradition gründen." Die Ansicht, die Mevaqesh in Bezug auf die Herkunft und Urheberschaft der erwähnten Bücher vertritt, entspricht weder dem jüdischen Gesetz noch der jüdischen Tradition. Es entspricht modernen, säkularen Forschungen und Spekulationen.
@YaacovDeane Und du liegst sehr falsch mit Mevaqesh. Einige Rischonim stimmten ihm zu und einige dir. Bitte hör auf, so zu tun, als wärst du der Einzige hier, der Anspruch auf den Mantel der jüdischen Tradition erheben darf.
@DoubleAA Ich erhebe "überhaupt keine Anschuldigung" über Mevaqesh. Die akzeptierte Konvention, wenn es eine Meinungsverschiedenheit zwischen Rishonim gibt, ist, nach endgültigen Piskei Dinim unter Acharonim zu suchen. Es sollte beachtet werden, dass es hier im Allgemeinen nur um Angelegenheiten der Halacha geht. Das Thema hier ist Hashkafa. In diesem Bereich herrscht viel mehr Nachsicht und Toleranz gegenüber abweichenden Meinungen. Die Quellen, auf die ich hingewiesen habe, werden von einem sehr großen Prozentsatz praktizierender Juden im Laufe der Zeit eindeutig als „traditionell und authentisch“ akzeptiert. Das Disqualifizieren dieser Quellen disqualifiziert sie ebenfalls. Nein danke.
@YaacovDeane Einige Rishonim "disqualifizierten" (was auch immer das bedeutet) diese Quellen und andere nicht. Hast du eine Zeitmaschine, um zu überprüfen, wer Recht hat? Sie haben oben falsch angegeben, dass "die Ansicht, die Mevaqesh in Bezug auf die Ursprünge und die Urheberschaft der erwähnten Bücher vertritt, weder dem jüdischen Gesetz noch der jüdischen Tradition entspricht." Bitte hör auf, so zu tun, als wärst du der Einzige hier, der Anspruch auf den Mantel der jüdischen Tradition erheben darf.
Und im Zusammenhang mit dieser speziellen Antwort definiert der Aruch HaShulchan selbst, welche Arten von Quellen er in Yoreh Deah, Hilchot Talmud Torah 246:15, meint. Er erwähnt bestimmte Seforim aus den früheren Rishonim, wie Sha'arei Orah von Rabbi Yosef Gikatilla und "andere wie diese". Tatsächlich zitiert Gikatilla die oben erwähnten Bücher ausführlich. Was ich präsentiert habe, ist also auch im Kontext genau und korrekt.
Ist die Kabbala, wie sie die Rabbiner heute haben, dieselbe Kabbala wie Moshe?
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