Die übliche (christliche) Rechtfertigung für Leiden/Böse in der von einem gütigen Gott geschaffenen Welt ist Willensfreiheit. Die interessantere Frage betrifft jedoch nicht die Quelle des Bösen (was sehr wohl der freie Wille sein kann), sondern warum Gott sich entschieden hat, die Welt so zu erschaffen, wie sie ist. Warum nicht eine Welt mit Willensfreiheit, aber ohne Leid schaffen? Selbst wenn man davon ausgeht, dass Gott an Logik gebunden ist, scheint eine solche Kombination nicht logisch unmöglich zu sein: Geschöpfe können sicherlich aus freien Stücken Gutes tun. Es gibt zwei Alternativen.
1) Gott ist mächtig genug für alle praktischen Absichten und Zwecke, genug, um Gott genannt zu werden, aber nicht allmächtig. Er hat nur die beste aller möglichen Welten geschaffen (Leibniz). Diese Position ist philosophisch vielleicht die vertretbarste, sie vermeidet auch logische Probleme mit der Erschaffung von unanhebbaren Steinen usw., aber sie verringert den Status der Gottheit und lädt unangenehme Fragen ein, wie zum Beispiel, was Gott begrenzt (nur Logik, träge Materie, äußeres Chaos, andere Wesen). , gibt es jemanden/etwas Mächtigeres usw.
Interessanterweise war die ursprüngliche christliche Theodizee kein freier Wille. St. Augustinus sagt poetisch "die Leinwand der Schöpfung erfordert sowohl die schwarze als auch die weiße Farbe". „Benötigt“ kann hier unterschiedlich interpretiert werden, moderne Deutung soll das Schwarze durch die „gerechte Strafe“ für die Erbsünde erklären, die uns zu Adam und Eva und zurück zum freien Willen bringt. Aber wenn Gott immer noch allmächtig und daher allwissend ist und Kreaturen erschafft, von denen er wusste, dass sie sündigen würden, und sie dann dafür zu bestrafen, ist kaum eine Verbesserung.
2) Augustinus kann jedoch einfacher gelesen werden. Das Böse ist für die Vervollkommnung der Welt „erforderlich“, genau wie schwarze Farbe für die Vervollkommnung eines Gemäldes erforderlich ist (das Böse kann eher als Mangel an Gutem interpretiert werden als als etwas an sich selbst, aber das ist nebensächlich). Gott ist unmoralisch, und er ist jenseits unserer Vorstellung von Moral, seine Vorstellung von Perfektion ist seine eigene. Dies ist viel kühner und ähnlich wie Plotin's Position zur Existenz des Einen, das Eine kann nicht existieren, weil es "vor aller Existenz" ist. Aber es ruft den unangenehmen Beigeschmack von „Der Zweck heiligt die Mittel“ hervor. Es ist eine Sache, „Gott ist jenseits unserer Logik und unseres Verständnisses“ zu verwenden, um unanhebbare Steine loszuwerden, es ist eine ganz andere, Menschen davon zu überzeugen, einen unmoralischen Perfektionisten anzubeten.
Formal gibt es eine andere logische Möglichkeit, sowohl Moral als auch Allmacht zu behaupten, aber die Moral zu verteidigen, eine Welt voller Leiden zu schaffen, vielleicht für einen höheren Zweck. Zum Beispiel erscheint das Leiden nur uns schlecht, nicht einem absoluten Wesen in seiner Weisheit. Aber das definiert die Moral einfach neu und unterscheidet sich nur in der Phraseologie von der Position des Augustinus. Die Frage ist menschlich gestellt und muss in gleicher Weise beantwortet werden. Man kann argumentieren, dass Gott jenseits der menschlichen Logik und/oder Moral ist, aber es lässt ihn immer noch unmoralisch, wie es allgemein verstanden wird.
Es scheint keinen Weg zu geben, diesen Kreis zu quadrieren, man muss die Alternative von Leibniz oder Augustinus (oder beide) akzeptieren und sich mit den Nachteilen auseinandersetzen. Option 2) sieht konsequenter aus, wird aber selten angenommen, zumindest nicht offen. Vielleicht ist es aus Gründen der "Öffentlichkeitsarbeit" attraktiver, die Frage mit etwas wie "das ist uns zu weit" abzutun oder das Thema auf den freien Willen zu wechseln.
Wie sind die modernen theologischen Positionen zur Moral/Allmacht im Katholizismus, Protestantismus etc.? Ist die Frage für andere Religionen relevant?
EDIT: Ich bin mir nicht sicher, ob es durchgekommen ist, aber mit unmoralisch meinte ich nicht moralisch mangelhaft oder böse. Vielmehr wird Moral auf Gottes Seinsebene bedeutungslos, so wie Geschmäcker oder Gerüche bedeutungslos sind, wenn sie auf Elementarteilchen angewendet werden.
Ich glaube nicht, dass dies eine Antwort ist, aber es ist eine lange Reihe von Kommentaren. TLDR; Es gibt viel mehr Überlegungen zum Problem des Bösen, als Sie anzusprechen scheinen.
Sie haben ein Schlüsselelement von Leibniz' Theodizee übersehen, und zwar auf eine Weise, die sein Denken grob zu verzerren scheint. Gott erschafft die beste aller möglichen Welten, ja, aber das soll nicht heißen, dass es einen Katalog möglicher Welten gibt, aus denen Gott die beste ausgewählt hat. Eine solche Darstellung vermeidet das Problem des Bösen nicht wirklich; es leugnet einfach, dass Gott allmächtig ist (da er – anscheinend – keine Welt ohne das Böse erschaffen konnte). Die tatsächliche Ansicht von Leibniz stützt sich auf eine bestimmte Form der Teleologie: Die bestmögliche Welt ist eine Welt, die Leid enthält, weil sie (aus welchen Gründen auch immer) einen umfassenderen Ausdruck des Guten zulässt, als dies in einer Welt möglich wäre, in der es kein Leid gibt ( so zum Beispiel sein Diskurs über die Metaphysik§3). Dies kommt dem, was Sie als erste Interpretation von Augustins Ansicht skizzieren, ziemlich nahe und ist eigentlich ein ziemlich klassisches Argument, das zumindest auf Plato und – möglicherweise, je nachdem, wie man ihn versteht – auf Heraklit zurückgeht.
Übrigens hängt die augustinische Theodizee (ob dies als die ursprüngliche christliche Theodizee gilt oder nicht – und ich würde zögern, das zu behaupten!) sicherlich von der Willensfreiheit ab. Denn die Willensfreiheit erlaubt es dem Menschen, sich von Gott zurückzuziehen und so die Möglichkeit des Bösen zu schaffen. Was auch immer Sie von der Vorstellung des Bösen als Entbehrung des Guten halten mögen, es scheint unverantwortlich, diese Ansicht von der Hand zu weisen, denn sie führt direkt zum Kern der Frage: Ist die Existenz des Bösen (die nur sehr wenige leugnen) konträr? zur Existenz Gottes? Wenn das Böse auf irgendeine Weise erschaffen wird, die Gott (aus welchen Gründen auch immer) seiner Kontrolle entzieht, kann man ihm dann die Schuld dafür geben? Ich möchte nicht rhetorisch andeuten, dass die Antwort auf diese Frage „Nein“ lautet;Es kann jedoch nicht geleugnet werden, dass es sich um eine Frage handelt, die Beachtung verdient – denn wenn Gott an der Existenz des Bösen schuldlos ist, dann scheint kein noch so großes Böses der Existenz Gottes zu widersprechen.
Das scholastische christliche Denken neigt dazu zu argumentieren, dass man Gott als nicht „gut“ in unserem Sinne betrachten kann, ohne dadurch zu behaupten, dass Gott böse oder unmoralisch ist oder irgendetwas anderes tut als das, was gut ist . Gottes Güte wird nicht als eine andere Güte als unsere eigene angesehen, sondern als vollkommener und manifestiert sich daher gelegentlich in Formen, die uns böse erscheinen. Gott kann nach menschlichen Maßstäben unmoralisch erscheinen, aber das liegt an unserer begrenzten Unfähigkeit, die unendliche Güte am Werk zu erfassen . Aus diesem Grund sprechen Thomas von Aquin und andere davon, dass Menschen an der Güte Gottes teilhaben, wenn auch in größerem oder geringerem Maße an Vollkommenheit; Niemand kann die Güte Gottes erreichen, aber man kann sich ihr annähern. In diesem Sinne wird Moral nicht streng neu definiert, da für Gott das gleiche Gute da ist wie für den Menschen, ist es nur so, dass Gott dieses Gute voll und ganz verwirklichen kann , der Mensch aber nicht.
Vielleicht finden Sie an solchen Antworten etwas Unangenehmes, aber das reicht doch nicht aus, um ein Argument abzulehnen?
Ein anderer Weg, vielleicht mit einigen Ähnlichkeiten und Überschneidungen, findet sich beispielsweise im Bereshit Rabbah :
R. Simon sagte: Als der Heilige, gesegnet sei Er, kam, um Adam zu erschaffen, bildeten sich die dienenden Engel in Gruppen und Gruppen, von denen einige sagten: „Lasst ihn erschaffen werden“, während andere drängten: „Lasst ihn nicht erschaffen werden ' So steht geschrieben, Liebe und Wahrheit kämpften miteinander. Gerechtigkeit und Frieden bekämpften einander(Ps. LXXXV, 11): Die Liebe sagte: „Lasst ihn erschaffen werden, denn er wird Liebestaten austeilen“; Die Wahrheit sagte: „Lasst ihn nicht erschaffen werden, denn er besteht aus Falschheit“; Die Gerechtigkeit sagte: „Lasst ihn erschaffen werden, denn er wird rechtschaffene Taten vollbringen; Frieden sagte: „Lass ihn nicht erschaffen werden, denn er ist voller Streit.“ Was hat der Herr getan? Er nahm die Wahrheit und warf sie zu Boden. Sagten die dienenden Engel vor dem Heiligen, gepriesen sei Er, „Souverän des Universums! Warum verachtest du dein Siegel? Lass die Wahrheit von der Erde aufsteigen!' Daher steht geschrieben: Lass die Wahrheit aus der Erde hervorgehen (ebd. 12).
Alle unsere Rabbiner sagen das Folgende im Namen von R. Hanina, während R. Phinehas und R. Hilkiah es im Namen von R. Simon sagen: Me'od (EV „ sehr “) ist identisch mit Adam, wie es geschrieben steht Gott sah alles, was Er gemacht hatte, und siehe, es war gut – me'od (Gen. I, 31), dh und siehe, Adam war gut. R. Huna, der Ältere von Sepphoris, sagte: Während die dienenden Engel miteinander stritten und stritten, erschuf ihn der Heilige, gesegnet sei Er. Er sagte zu ihnen: „Was könnt ihr nützen? Der Mensch wurde bereits gemacht!'
Bereshit VIII.5
Es gibt viele Möglichkeiten, diesen Text zu interpretieren, und sehr viele Stimmen wirken in ihm mit. Und doch liegt all dem die Überzeugung zugrunde, dass Gott gemäß dem handelt, was er für richtig hält, nicht weil er seine eigene Version von Recht hat, die sich von einer anderen Version von Recht unterscheidet, sondern weil er all die verschiedenen Seiten sehen kann, die die erschaffenen Geschöpfe nicht sehen können .
Wiederum kann eine ähnliche Lesart von Gottes berühmter Antwort auf Hiob aus Hiob 38 angeboten werden:
Then the Lord answered Job out of the whirlwind:
“Who is this that darkens counsel by words without knowledge?
Gird up your loins like a man,
I will question you, and you shall declare to me.
“Where were you when I laid the foundation of the earth?
Tell me, if you have understanding.
Who determined its measurements—surely you know!
Or who stretched the line upon it?
On what were its bases sunk,
or who laid its cornerstone
when the morning stars sang together
and all the heavenly beings shouted for joy?
“Or who shut in the sea with doors
when it burst out from the womb?—
when I made the clouds its garment,
and thick darkness its swaddling band,
and prescribed bounds for it,
and set bars and doors,
and said, ‘Thus far shall you come, and no farther,
and here shall your proud waves be stopped’?
“Have you commanded the morning since your days began,
and caused the dawn to know its place,
so that it might take hold of the skirts of the earth,
and the wicked be shaken out of it?
It is changed like clay under the seal,
and it is dyed like a garment.
Light is withheld from the wicked,
and their uplifted arm is broken.
“Have you entered into the springs of the sea,
or walked in the recesses of the deep?
Have the gates of death been revealed to you,
or have you seen the gates of deep darkness?
Have you comprehended the expanse of the earth?
Declare, if you know all this.
“Where is the way to the dwelling of light,
and where is the place of darkness,
that you may take it to its territory
and that you may discern the paths to its home?
Surely you know, for you were born then,
and the number of your days is great!
“Have you entered the storehouses of the snow,
or have you seen the storehouses of the hail,
which I have reserved for the time of trouble,
for the day of battle and war?
What is the way to the place where the light is distributed,
or where the east wind is scattered upon the earth?
“Who has cut a channel for the torrents of rain,
and a way for the thunderbolt,
to bring rain on a land where no one lives,
on the desert, which is empty of human life,
to satisfy the waste and desolate land,
and to make the ground put forth grass?
“Has the rain a father,
or who has begotten the drops of dew?
From whose womb did the ice come forth,
and who has given birth to the hoarfrost of heaven?
The waters become hard like stone,
and the face of the deep is frozen.
“Can you bind the chains of the Pleiades,
or loose the cords of Orion?
Can you lead forth the Mazzaroth in their season,
or can you guide the Bear with its children?
Do you know the ordinances of the heavens?
Can you establish their rule on the earth?
“Can you lift up your voice to the clouds,
so that a flood of waters may cover you?
Can you send forth lightnings, so that they may go
and say to you, ‘Here we are’?
Who has put wisdom in the inward parts,
or given understanding to the mind?
Who has the wisdom to number the clouds?
Or who can tilt the waterskins of the heavens,
when the dust runs into a mass
and the clods cling together?
“Can you hunt the prey for the lion,
or satisfy the appetite of the young lions,
when they crouch in their dens,
or lie in wait in their covert?
Who provides for the raven its prey,
when its young ones cry to God,
and wander about for lack of food?
Diese beiden letzteren verlassen sich natürlich stark auf den unergründlichen Willen Gottes, auf den Sie vielleicht keine schmackhafte Antwort finden. Es ist jedoch eine Antwort, die einige Leute als ausreichend empfunden haben.
Formaler könnte man das Problem des Bösen so formulieren (kompromisslos aus der Stanford Encyclopedia of Philosophy gestohlen ):
Es wurde daher angenommen, dass man dieses Problem nicht nur dadurch lösen kann, dass man entweder behauptet, dass Gott nicht moralisch perfekt oder nicht allmächtig ist, sondern dass Gott möglicherweise nicht allwissend ist. Denn es scheint, dass, wenn eine dieser drei Eigenschaften geleugnet wird, der oben gegebene Beweis fehlschlägt, und alle drei wurden von verschiedenen Leuten geleugnet, die verschiedene Lehren unterstützen.
Um auf die umfassendere Frage zu kommen: Gibt es eine befriedigende Antwort auf das Problem des Bösen? Für mich selbst neige ich dazu, Protagoras anzurufen: „Was die Götter betrifft, so habe ich wegen der Dunkelheit des Themas und der Kürze des menschlichen Lebens keine Möglichkeit zu wissen, ob sie existieren oder nicht, noch welcher Art sie sein mögen ."
Warum nicht eine Welt mit Willensfreiheit, aber ohne Leid schaffen?
Dies scheint zwei Möglichkeiten zuzulassen:
Zu behaupten 1. würde mit Freiheitsverweigerung drohen; Ein schnelles Argument ist, dass die Freiheit, den Eisgeschmack zu wählen, keine wahre Freiheit ist. Ich nehme an, dass es fortgeschrittenere Formen dieses Arguments gibt, aber sie würden davon abhängen, dass Sie weiter artikulieren, was Sie mit dem Wort „Freiheit“ meinen. Als Vorwarnung ist es wichtig zu verstehen, dass es zumindest die Kategorien „Freiheit-von“ und „Freiheit-zu“ gibt; Ich habe viele Leute gesehen, die sich geirrt haben, indem sie eines davon weggelassen haben.
2. zu behaupten bedeutet, eine Erklärung dafür zu verlangen, wie Unrichtigkeit angezeigt würde . Eine Möglichkeit ist zu sagen, dass Schmerz ⇏ Leiden ist, dass es eine Art zu leben gibt, dass Schmerz eher als ein Informationssignal wahrgenommen wird, das abgeschaltet werden kann, sobald die Unrichtigkeit, die es anzeigt, behoben ist. In der Tat scheinen Menschen mit hoher Schmerztoleranz dieses Phänomen gut zu simulieren: Sie können die durch Schmerzen bereitgestellten Informationen [bis zu einem bestimmten Grad] nutzen, sich aber ansonsten nicht darum kümmern.
Beachten Sie, dass Schmerzunempfindlichkeit sehr schlimm sein kann; siehe zum Beispiel angeborene Schmerzunempfindlichkeit . Eine extremere Version ist CIPA . Menschen mit CIP[A] müssen sehr vorsichtig sein, wie Menschen mit Lepra (es kann die Nervenarchitektur zerstören ).
Nun, was ist Leiden anderes als nur anhaltender Schmerz, weil diese Signale ignoriert werden? Wenn das der Fall ist, muss man die Freiheit einschränken, um Nullleiden zu garantieren. Aber das lässt uns fragen, ob 2. überhaupt eine kohärente Option ist: Um sie zu erhalten, müssen wir anscheinend eine bestimmte Art von Freiheit leugnen, was genau das Argument zerstört, das wir zu machen versuchen.
Daher scheint es, dass es keine garantierte Methode gibt, um Freiheit ∧ ¬Leiden zu erlangen.
Das Problem ist, dass Sie das Problem in einer anderen Richtung angehen. Die von Ihnen dargelegte Theodizee leitet sich aus diesen Prämissen ab:
Beachten Sie, dass die Ausgangsprämisse ist, dass Gott nicht böse ist. Anselms ontologisches Argument liegt dieser Vorstellung zugrunde. Wenn Gott böse wäre, gäbe es ein noch größeres Wesen als Gott, was ein Widerspruch ist. Deshalb ist Gott nicht böse.
Die Theodizee wird also abgeleitet, indem Möglichkeiten eliminiert werden, und die einzige logische Möglichkeit, die übrig bleibt, ist, dass Menschen und andere Wesen mit freiem Willen die Urheber des Bösen sind.
Das Problem mit anderen Theodizeen, wie Ihrer eigenen, ist, dass es philosophisch problematisch ist, Prämissen Nr. 1-3 zu leugnen. Es ist nicht so, dass es eine Verschwörung gibt, um zu vermeiden, dass Gott böse oder der Urheber des Bösen ist, da dieser Vorschlag viele Male vorgebracht wurde (z. B. Homerische Götter) und heute von bestimmten christlichen und anderen religiösen Sekten aktiv geglaubt wird. Jede Prämisse wurde unabhängig von der Theodizee erreicht, und wenn Sie sie zusammenfügen, erhalten Sie die Theodizee.
So ganz nachvollziehbar ist es für mich auch nicht. Die Fähigkeit, das Böse zu wählen, ist keine notwendige Bedingung für einen freien Willen, da Gott das Böse nicht wählen kann, aber einen freien Willen hat. Dasselbe gilt für himmlische Wesen im Allgemeinen. Wenn ich Gott wäre, hätte ich den Menschen nicht die Fähigkeit gegeben, böse zu sein. Es scheint jedoch die einzig logische Möglichkeit zu sein, wenn Sie die Prämissen 1-3 akzeptieren.
Wir müssen vorsichtig sein, auf welcher Ebene wir das Unendliche platzieren. Wenn wir es auf die Ebene bringen, die nur für das Endliche geeignet ist, spielt es keine Rolle, welchen Namen wir ihm geben.
Für die bloßen Sinne kann es in der Welt keine offenkundigen Unendlichkeiten geben; somit ist das Unendliche von dieser Welt unendlich weit entfernt.
Gott hat eine Welt geschaffen, die nicht die bestmögliche ist, aber die ganze Palette von Gut und Böse enthält. Wir sind an dem Punkt, an dem es so schlimm wie möglich ist, denn jenseits ist das Stadium, wo das Böse zur Unschuld wird.
Da Gott vollkommen und die Schöpfung unvollkommen ist, kann die Schöpfung nur dort stattfinden, wo er es nicht ist; im Raum seiner Abwesenheit wird Schöpfung ermöglicht; und weniger als perfekt zu sein, beinhaltet Leiden/Böses.
Anstatt also, dass sich der Mensch von Gott zurückzieht; es ist Gott, der sich zurückzieht, damit der Mensch sein kann.
Diese Theodice von Simone Weils ist die Umkehrung der (plotinistischen) emanationistischen Kosmologien; es ist auch dasselbe: Abwesenheit ist das Fehlen von Anwesenheit; Anwesenheit ist die Abwesenheit von Abwesenheit.
Zitate aus Weils Gravity & Grace .
Franz Rosenzweig sagte, Gott habe der Menschheit einen Platz in Ihm gegeben. Gott ist unendliche Macht, aber er tut, wozu er durch seine Natur gezwungen ist, der Mensch ist unendlicher Wille, aber er kann nicht alles tun, was er will. Gott ist der Schöpfer; er hat die Schöpfung gebaut und tut sie weiter, jedes Leben ist frei, Freiheit ist Teil der Schöpfung, und insbesondere hat der Mensch das Bewusstsein von Gut und Böse, die untrennbar sind. Die Frage nach Gottes Moral ist daher bedeutungslos, der freie Wille enthält in sich die Möglichkeit des Bösen. Eine Welt ohne freien Willen hat kein Bewusstsein. Die Frage der Moral gehört dem Menschen, es ist typisch menschlich, Gott für seine Freiheit zu verfluchen. In der jüdischen Tradition bedeutet „sehr gut“ den Tod: Wenn also Gott am Ende der Genesis sagt „es ist sehr gut“, drückt er sein Siegel auf das Geschöpf: Tod. Vielleicht ist Moral keine Frage des Nettseins, „der Weg zur Hölle ist mit guter Absicht gepflastert“, sagt die Volksweisheit, daher greift es vielleicht ein wenig zu kurz, die Moral Gottes zu hinterfragen, weil wir leiden. Über die Kant-Ethik und den kategorischen Imperativ sagte Charles Peguy: „Der Kantismus hat saubere Hände, das Problem ist, dass er keine Hände hat.“
Wir können eine Antwort vermuten, indem wir annehmen, dass es einen Gott gibt, und zwar einen, der liebt. Ich kann nur die Kritik anerkennen, die ich Thomas Jay Oords „The Uncontrolling Love Of God“ (Oord ist Professor für Philosophie und Theologie) entgegenbringe. Er formuliert die einfache Logik, dass ein Gott, dessen Natur Liebe ist, wo Liebe „andere befähigend“ ist, kein Leiden verhindern kann (definiert als „das, was zu keiner endgültigen Verbesserung der Realität führt“). Das ist die Konsequenz aus der Vorstellung, dass Gott nicht gegen seine Natur handeln kann, damit die Liebe nicht ein zufälliges Merkmal Gottes ist, das er tatsächlich zurückhalten oder im Gegensatz dazu einsetzen kann. Es ist logisch gültig, aber ich finde es nicht befriedigend.
Die Kritik, die ich habe, wurde in der ursprünglichen Frage angedeutet. Gott mag nicht eingreifen, aber nehmen wir an, dass er, als er die Bedingungen unserer Existenz aufstellte, sie ausgewählt hat oder sind sie auch zufällig und dann für ein bestimmtes Ziel notwendig? Ich würde annehmen, dass der Himmel ohne Leiden ist und freie Willensakteure mit sich bringt. Wenn das die Ansicht ist, dann steht die Existenz des freien Willens sicherlich nicht zur Debatte. Das Problem ist, dass Gott eine Realität ohne Leiden hätte erschaffen können, und er tat es. Dieses Universum bringt jedoch das Böse mit sich.
Wir können nur dann sagen, dass das Böse neben dem freien Willen eine notwendige Bedingung ist, damit Gott seine Gründe für die Erschaffung überhaupt erhält.
Ob das Gott moralisch oder unmoralisch macht oder nicht, ist umstritten, da wir nicht wissen, was Gott im Sinn hatte, und die Tatsache, dass der Zweck trotzdem nicht die Mittel rechtfertigt und einige ziemlich böse Übel bleiben!
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