Ist Transsubstantiation treu aristotelisch?

Transsubstantiation ist ein Konzept, das römisch-katholische Scholastiker, insbesondere Thomas von Aquin, für die Lehre der Kommunion entwickelt haben. Katholiken sagen, wenn ein Priester die Elemente Brot und Wein segnet, werden sie zum Leib und Blut Christi.

Katholiken geben zu, dass sie chemisch gesehen immer noch als Brot und Wein gelten würden. Aber sie glauben trotzdem, dass die Elemente aufgehört haben, Brot und Wein zu sein, und sich in Fleisch und Blut verwandelt haben. Sie sagen, dass die Substanz umgewandelt wurde 1 (daher der Begriff Transsubstantiation), aber dass die Akzidenzien von Brot und Wein so bleiben, wie sie waren. Zu diesen Unfällen gehören alle Arten, wie die Sinne (Berührung, Geschmack usw.) mit den Elementen interagieren, und alle Arten, wie ein Chemiker (zum Beispiel) die Elemente klassifizieren würde, ohne zu wissen, dass ein Priester sie gesegnet hat.

Die Kategorien Substanz und Akzidenzien wurden von Aristoteles entlehnt. Meine Frage ist, ist die Transsubstantiation seinen Kategorien treu? Ich frage nicht, ob dies beabsichtigt war – ich denke, Katholiken sind sich bewusst, dass sie möglicherweise philosophische Konzepte von anderen entlehnt und für ihren eigenen Gebrauch geändert haben – ich frage, ob Aristoteles' Formulierung dieser Konzepte mit der philosophischen Verteidigung vereinbar ist der Transsubstantiation. Konkret möchte ich wissen, ob sich die Substanz, wenn sich an diesen Elementen äußerlich nichts geändert hat, immer noch (aus der Sicht von Aristoteles) so geändert haben kann, wie es die Katholiken sagen?

1 Ursprünglich hatte diese Frage „transformiert“ und nicht „konvertiert“. Dies war eine schlampige Terminologie, da Transformation eine Änderung der Form oder Gestalt bedeuten würde, was bei der Transsubstantiation ausdrücklich nicht der Fall ist. „Umwandlung“ ist ein besserer Begriff.

Grundsätzlich muss es möglich sein, Unfälle vom Wesen zu „entkoppeln“ , einfach weil die Unfälle nicht Teil des Wesens sind. Das Problem ist, dass es gar nicht so einfach ist, das Wesen von „Brot“ zu definieren. Das Prädikationsmodell der Kategorien ist nicht einfach auf "Objekte" anzuwenden; Betrachten Sie einen Stuhl: Was ist sein Wesen? Nicht das Holz oder Metall, aus dem es besteht, noch die "Form" ... Es muss seine Funktion sein . Dasselbe gilt für das Brot: Die Zutaten sind mehr oder weniger die gleichen für Brot, Pizza, Kuchen ... 1/2
Daraus müssen wir schließen, dass es sich bei allen um "zufällige Variationen" desselben Ur -Brots handelt, die dieselbe "Ernährungs"-Funktion teilen ? Oder sind es unterschiedliche Substanzen mit unterschiedlichen Essenzen? Ich denke, dass Aquins pseudo-aristotelische Theorie der Transsubstantiation genau aus dieser „Grauzone“ in A's Substanztheorie „nutzen“ wurde: In den meisten Fällen ist es nicht einfach zu definieren, was die Essenz ist. 2/2
Dies scheint mit meiner Frage hier zusammenzuhängen: " Wir kennen Substanzen anhand ihrer Akzidentien? "
@MauroALLEGRANZA Das macht sehr viel Sinn (dass es eine Grauzone in Aristoteles ist, die Aquin klargestellt hat) und ich denke, Ihre Gedanken würden eine gute Antwort geben. Glaubst du, eine Antwort könnte angehen: "Für Thomas von Aquin, was ist die Substanz / Essenz von Brot?" oder wäre das besser als separate frage?
@Geremia Sicher verwandt. Danke für den Link.
Eine kurze Übersicht findet sich in Aquinas: Metaphysics .
Siehe auch die kurze Diskussion über Transsubstantiation in William of Ockham .
@MauroALLEGRANZA Ich habe nicht verstanden, wie die "Grauzone" hier hilft. Es könnte, wenn wir über ein Brot sprechen, das sich in einen Kuchen verwandelt. Aber ein Wechsel von Brot zu Fleisch und Blut scheint mir kein „Grauzonen“-Fall zu sein.
Ach, wenn sie sich in echtes Brot und Blut verwandeln würden, wäre ich noch mehr beeindruckt.
@SmootQ Eucharistische Wunder ereignen sich, wenn die geweihte Hostie von menschlichem Blut oder Fleisch begleitet wird.

Antworten (1)

Die Summa Theologica - Frage des hl. Thomas von Aquin „ Von den Unfällen, die in diesem Sakrament bleiben “ sollte helfen.

Passend zu Ihrer Frage „Ist die Transsubstantiation den Kategorien des Aristoteles treu?“ enthält deren Artikel „ Ob die Akzidenzien in diesem Sakrament ohne Subjekt bleiben? “ einen Einwand, der Aristoteles zitiert:

[Nicht einmal durch ein Wunder kann die Definition einer Sache davon getrennt oder die Definition einer anderen Sache darauf angewendet werden; zum Beispiel, dass der Mensch, während er ein Mensch bleibt, ein irrationales Tier sein kann. Denn daraus folgt, dass Widersprüche gleichzeitig bestehen können: denn „die Definition eines Dinges ist das, was sein Name ausdrückt“, wie es bei Metaph heißt. iv . Aber es gehört zur Definition eines Akzidens, dass es in einem Subjekt ist, während die Definition von Substanz darin besteht, dass es aus sich selbst bestehen muss und nicht in einem anderen. Daher kann es nicht einmal durch ein Wunder geschehen, dass die Akzidenzien in diesem Sakrament subjektlos existieren.

Somit scheint die Transsubstantiation Aristoteles zu widersprechen.

Aber St. Thomas antwortet auf diesen Einwand:

Da das Sein keine Gattung ist, kann das Sein von sich aus weder das Wesen der Substanz noch das Akzidens sein. Folglich ist die Definition von Substanz nicht – „ein Wesen von sich selbst ohne ein Subjekt“, noch ist die Definition von Akzidenz – „ein Wesen in einem Subjekt“; aber es gehört zur Wesenheit oder Essenz der Substanz, „nicht in einem Subjekt zu existieren“; während es zur Quiddität oder zum Wesen des Akzidens gehört, „in einem Subjekt zu existieren“. Aber in diesem Sakrament sind die Zufälle nicht ihrem Wesen nach nicht Gegenstand, sondern durch die göttliche Kraft, die sie erhält; und folglich hören sie nicht auf, Akzidenzen zu sein, weil ihnen weder die Akzidensdefinition entzogen noch die Substanzdefinition auf sie zutrifft.

Seine Argumentation hängt von der wirklichen Unterscheidung zwischen Sein und Essenz ab, die er zB in De Ente et Essentia überblickt .

Hallo, tut mir leid, dass ich langsam bin - aber Sie sagen, dass für Aquinas hier die Essenz eines Unfalls darin besteht, zu existieren und nicht im Thema zu "sein". und so brauchen durch „göttliche Macht“ keine Akzidenzien da zu sein, während sie trotzdem im Subjekt bestehen bleiben: dass die chemische Zusammensetzung des Sakraments von nichts ausgesagt wird, aber dennoch in etwas existiert? Es scheint interessant zu sein, obwohl ich wünschte, Sie hätten eine zeitgenössische / kommentierende Perspektive bereitgestellt: Ist Aristoteles der Definition von „Unfall“ als im Thema der Prädikation enthalten oder existierend verpflichtet?
Ist es richtig anzunehmen , dass die Meinungsverschiedenheit darüber besteht, ob ein Unfall innerhalb eines Subjekts existieren kann, während es für dasselbe Subjekt nicht vorhersagbar ist? es scheint so: wenn ein Akzidens nicht in einem Subjekt stehen muss: es muss in keinem Subjekt einer Prädikation "sein"; und muss daher nicht in dem bestimmten prädikativen Subjekt "sein", in dem es existiert; und muss daher von diesem Thema nicht vorhersehbar "sein" [vorausgesetzt, dass nichts vorhersagbar ist, was in dieser Aussage nicht "sein" wird] ... und so (richtig?) Aquinas sagt, dass diese weltliche chemische Zusammensetzung in der existiert Sakrament, muss aber nicht vorhersagbar sein ?
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