Wie kann die Seele eine Form in der Metaphysik des Aristoteles sein, aber nach der Zerstörung des Körpers weiter existieren?

Viele Autoren, insbesondere in einführenden Büchern, scheinen die Formen des Aristoteles als eine Art Struktur oder Organisationsmerkmal der Materie zu charakterisieren , was mit einer reduktionistischen Sichtweise der Natur vereinbar zu sein scheint.

Andere charakterisieren es als ein ganzheitliches „Etwas“, mehr als das, was durch Struktur erklärt werden kann, aber immer noch vollständig abhängig von der Materie, in der die Form „befindet“. Ich weiß nicht, welche Ansicht das richtig ist. Einige Autoren behaupten auch, dass es nicht objektiv rekonstruierbar ist, wie Aristoteles Formen verstanden hat.

Nun, um dies noch komplizierter zu machen, behaupteten Thomas von Aquin und andere mittelalterliche Philosophen, dass die Seele die Form des Körpers sei.

Einige der (wohl) schwierigsten ungelösten Probleme in der Philosophie sind Bewusstsein, Intentionalität und Rationalität. Wie kann die Theorie von Aquin diese erklären?

Will Aquin nicht, dass unser Denken beobachtbare, objektive, materielle Auswirkungen hat? Handelt die Seele also irgendwie kausal? Aber wie können wir in diesem Fall noch von der Seele als Form sprechen?

Auch Thomas von Aquin glaubte an die Unsterblichkeit der Seele, dh die Seele als Form kann auch nach grundlegender Veränderung der entsprechenden Materie weiterbestehen: dem biologischen Tod – der Zerstörung des Körpers.

Wie kann das möglich sein? Was ist das natürlichste Verständnis aristotelischer Formen, das mit der Behauptung vereinbar ist, dass die Seele die Form des Körpers ist und nach der Zerstörung des Körpers von selbst weiterexistieren kann (wo?)?

Als Referenz glaubte Aristoteles auch an die Unsterblichkeit der menschlichen Seele (es ist nicht einzigartig für Aquin). Sie finden das Argument unter anderem in NE Book X.
Ich denke auch, dass Sie sich hier mit vielen richtigen Themen befassen, aber ich verstehe nicht ganz, was die Inkompatibilität zwischen der Seele als Kausal und der Seele als Form ist (was für Aquinas / Aristoteles das Organisationsprinzip einer Sache bedeutet). . Können Sie entpacken, was sie inkompatibel erscheinen lässt?
Die Seele ist nach Aristoteles die Form des Körpers; siehe Aristoteles’ Psychologie : „In De Anima behauptet A unter Verwendung von Vokabular, das von seinen physikalischen und metaphysischen Theorien abgeleitet ist, dass die Seele eine „erste Aktualität eines natürlichen organischen Körpers“ ist (De An ii 1,412b5–6), dass sie a ist „Substanz als Form eines natürlichen Körpers, der Leben in Potentialität hat“ (ii 1,412a20–1) und in ähnlicher Weise, dass es „eine erste Wirklichkeit eines natürlichen Körpers ist, der Leben in Potentialität hat“ (ii 1,412a27–8), alle Ansprüche, die Pflanzen, Tiere und Menschen gleichermaßen betreffen."
Seele ist nicht Verstand (im modernen Sinne); Die Seele ist die "Form" des Lebewesens, weil sie die Ursache (Form = Essenz = formale Ursache) ist, die dafür verantwortlich ist (erklärt warum), dass diese Materie die Materie eines Menschen ist, im Gegensatz zu irgendetwas anderem.
Siehe auch Antike Theorien der Seele: Aristoteles : „Angesichts der Tatsache, dass die Seele gemäß der Theorie von Aristoteles ein System von Fähigkeiten ist, die von belebten Körpern geeigneter Struktur besessen und manifestiert werden, ist es klar, dass die Seele gemäß Aristoteles nicht sie selbst ist ein Körper oder ein körperliches Ding. [...] Aristoteles scheint der Ansicht verpflichtet zu sein, dass entgegen der platonischen Position auch menschliche Seelen nicht in der Lage sind, unabhängig vom Körper zu existieren und (vielleicht ebenso wichtig) zu wirken (vgl. De An I 1, 403a3-25, insb. 5-16)."
Siehe den „Skandal“ während der Renaissance um Pietro Pomponazzi und seine „Wiederentdeckung“ der ursprünglichen aristotelischen Theorie: „Die grundlegende Voraussetzung jeder Theorie der Unsterblichkeit ist, dass die Seele getrennt vom Körper existieren kann, der selbst zweifellos sterblich ist In seinem berühmtesten Werk, The Treatise on the Unmortality of the Soul (1516), behauptet Pomponazzi stattdessen, dass unsere Seele aus aristotelischer Sicht insofern sterblich ist, als sie untrennbar mit dem Körper verbunden ist.
@virmaior: Wenn eine Form selbst kausal wirken kann, verhält sie sich "objektartig". Wir können also alle Gegenargumente gegen den kartesischen Dualismus für die Form-Objekt-Interaktion wiederverwerten. Es ist nicht weniger mysteriös, wie die Form handelt , als wie eine kartesische Seele physische Materie bewegt, und es ist ähnlich obskur, wie die Seele an dem Objekt „klebt“, auf das sie ursächlich wirkt.
Nicht wirklich dem Problem in Bezug auf Aristoteles folgen. Sie könnten die Formen von Aristoteles mit denen von Platon verwechseln. Form ist Handlung für Aristoteles. Warum würde es nichts tun? Für Aristoteles ist die lebendige Form (Seele) das, was Lebewesen organisiert und lebendig macht.
@virmaior: Wie wirkt ein "Organisationsprinzip" auf Materie? Es bleibt bei dieser brachialen Tatsache. Auch in Bezug auf "lebende Form": Im Fall von extremen siamesischen Zwillingen (wie Abby & Brittany Hensel) haben wir einen untrennbaren lebenden Organismus , einen Körper (=> eine Seele, wenn wir die Definition von Aristoteles nehmen), aber wir haben offensichtlich zwei unabhängige Geist, was der traditionell starken Verbindung oder Assoziation der Seele mit dem Geist oder dem psychologischen Leben widerspricht; Psychologie ist nach dem griechischen Wort für Seele für Vernunft benannt. Diese Verbindung abbrechen zu müssen, erscheint mir also äußerst seltsam.
Siamesische Zwillinge usw. können für diese Art von Darstellung ein Problem darstellen, aber das ist ein Problem dieser Art, das anscheinend gleichermaßen auf jede Theorie zutrifft, die unserer grundlegenden Erfahrung entspricht. Also lassen wir das erstmal beiseite.
In Bezug darauf, wie ein "Organisationsprinzip" auf Materie einwirkt, geschieht dies genau insofern, als dieselbe Organisation, die etwas zu einem Orangenbaum macht, es dazu bringt, auf bestimmte Weise mit seiner Umgebung zu interagieren - dh einen Baum zu züchten, Nährstoffe zu entnehmen der Boden, Photosynthese. Dies sind die Eigenhandlungen, die sie zu einer Pflanze machen. / Oder anders ausgedrückt, Sie machen die Idee abstrakter, als Aristoteles und seine Anhänger es meinen.
"Wie wirkt ein "organisierendes Prinzip" auf die Materie?" DNA "wirkt auf Materie" ... Gravitationskraft wirkt auf Materie. Die Seele von A ist nicht reiner Geist/körperloser Geist: Sie ist Form = Essenz = Prinzip der Aktivität, während Materie Potentialität ist. Die Begriffe haben den "Geschmack" im Laufe der Jahrhunderte verändert.
@MauroALLEGRANZA: ja, genau, aber weder DNA noch Gravitationskraft sind Organisationsprinzipien .
Wenn Aristoteles die DNA gekannt hätte, hätte er sie sicherlich das Organisationsprinzip = Form = Essenz des Lebewesens genannt, und dies passt gut zu seiner Vorstellung, dass Essenz der Substanz "immanent" ist und dass die Form des Lebewesens keine Existenz hat getrennt von der "vollständigen" Substanz.
@MauroALLEGRANZA: Da Organisationsprinzip = Seele = DNA ist, haben wir, dass DNA die Seele ist. Entschuldigung, wie geht eine solche Seele irgendwelche Probleme in der Philosophie des Geistes an? Der kartesische Dualismus erklärt trotz all seiner Kosten (wie das Interaktionsproblem) zumindest etwas.
Nach Aristoteles ist die Seele sozusagen ein „Destillat“ von primärer „ousia“ oder Substanz. Die Substanz ist den Lebensformen voraus (in dem Sinne, dass sie als ihre „Ursache“ dient), und die „Seele“ eines Menschen, wenn sie in gewissem Maße ewig ist, besitzt dieses Merkmal aufgrund ihrer Verbindung zur Primärsubstanz. Die Beziehung ist viel komplizierter als dies, aber dies ist die einfachste Art, sie zu beschreiben. CMS

Antworten (2)

Was anscheinend ausgelassen wird, ist, dass Aristoteles ein Realist in Bezug auf Formen war. Er nennt sie zwar sekundäre Substanzen, deren Existenz von der Existenz primärer Substanzen (Einzelheiten, zB materieller Dinge) abhängt, aber er sagt, dass beide in re existieren , siehe Aristoteles' Abstraktionstheorie von Bäck, Kap.2 . Darüber hinaus ist die „Struktur“ kein bloßes Epiphänomen materieller Wechselwirkungen, wie sie heute verstanden werden (Averroes nannte so etwas eine „materielle“ Form, im Gegensatz zu einer „substanziellen“, Materie selbst ist nur Potenzial, es ist die Form, die etwas bringt Potential in Tatsächliches in dem, was Aristoteles Entelechie nennt (grob Verkörperung, Verwirklichung).

Abhängige Existenz bedeutet, und das ist ein Unterschied zu Platon, dass Formen nicht getrennt von ihren Besonderheiten, die die Einheiten von Materie und Form sind, schweben, aber in ein aufnehmendes Medium verpflanzt, könnten sie getrennt werden. Normalerweise ist das rezeptive Medium der menschliche Intellekt (griechisch nous), der Formen von ihren materiellen Instanziierungen abstrahiert. Was die Seele betrifft, so hat Cohoe das Thema in seiner kürzlich erschienenen Dissertation The Human Intellect: Aristotle's Conception of Nous in seinem De Anima ausführlich untersucht , der zu folgendem Schluss kommt:

Ich überlege, ob die Trennbarkeit der intellektuellen Aktivität vom Körper mit Aristoteles' Gesamtansichten über die Seele und ihre Beziehung zum Körper vereinbar wäre, insbesondere mit seiner Behauptung, dass die Seele die Form des Körpers ist. Ich präsentiere zwei alternative Interpretationen von Aristoteles' Konzeption der Seele: (1) Die Seele wird durch eine einheitliche und miteinander verbundene Reihe von Kräften konstituiert; (2) die Seele ist ihren Kräften ontologisch voraus und wird nicht von ihnen konstituiert. Ich schließe daraus, dass beide Interpretationen mit den einschlägigen Texten vereinbar sind ... Wenn die intellektuelle Kraft und ihre Aktivitäten getrennt existieren können, dann existiert auch der Mensch weiter, wenn sie nach der Zerstörung des menschlichen Körpers getrennt existieren.

„Wo“ die Seele existieren könnte, ist eine merkwürdige Frage, aber Aristoteles hatte einen göttlichen Nous. Schon bei der ersten Lektüre gibt es vielleicht einen Weg, Aristoteles so etwas wie einen Funktionalisten zu machen (mit viel Dehnung, wie ich finde). Goldberg versucht es in Aristoteles' Philosophy of Mind Functionalist? , aber selbst er nennt ihn einen „ antireduktionistischen Physikalisten “, da „ die einzige Ontologie, die Aristoteles zumindest im sublunaren Bereich befürwortet, eine der gewöhnlichen Materie ist. Dennoch sind Seelen wie Silben nicht nur auf diese Materie reduzierbar; Materie in bestimmten Formen. " Aber auch Davidson'wie es Aristoteles tut.

Aristoteles' Unklarheit über die Seele führte im Mittelalter zu unterschiedlichen Interpretationen, zuerst von islamischen und dann von christlichen Philosophen, für die die theologischen Bedenken das Thema in den Vordergrund rückten. Die beiden einflussreichsten wurden von Avicenna gestaltet, die Aristoteles mit neuplatonischen Elementen ergänzte, die von Plotin übernommen wurden, und Averroes, dessen Konzeption Aquin beeinflusste. Obwohl Aquin im Gegensatz zu Aristoteles oder Duns Scotus kein Realist in Bezug auf Universalien war, war er mit Sicherheit ein Realist in Bezug auf Seelen als substantielle Formen. Aber er fügte eine besondere Wendung hinzu, die Kant vorwegnahm und ihn von allen anderen Scholastikern unterschied, siehe Aquinas: Body and Soul auf SEP .

Thomas von Aquin betrachtete das Dasein nicht als eine Eigenschaft, einen Teil des Wesens, sondern charakterisierte es eher als einen Akt, esse . Während eine Seele ohne Körper im Wesentlichen unvollständig ist, wie Aristoteles feststellte, kann sie dennoch durch ihr immaterielles Essen bestehen , und der Körper selbst erhält seine Existenz durch dasselbe Essen , wenn er beseelt wird. Dies ermöglichte es Aquin, die enge aristotelische Verbindung zwischen Körper und Seele in seiner weitgehend empiristischen Erkenntnistheorie aufrechtzuerhalten, aber gleichzeitig das Überleben der Seele bei der Zerstörung des Körpers durch esse zu ermöglichen, wie es die Schrift verlangt. Dieses Überleben ist jedoch mangelhaft, die Seele ist nur durch unkörperliche Aktivitäten wie Denken und Wollen "subsistenzhaft" (interessanterweise sind Tierseelen dies nicht), aber sie ist keine "wesentlich vollständige Substanz" (obwohl Gott sie vielleicht in eine solche umwandeln könnte " engelhafte" Substanz nach der Auferstehung). Die letzten beiden Kapitel von Kennys Buch Aquinas on Mind geben einen detaillierten Bericht über Aquins Sicht der Natur der Seele und ihrer Beziehung zum Körper.

Was beobachtbare Effekte betrifft, so gibt es kein Problem damit, dass die Seele die Materie beeinflusst, in der Metaphysik von Aquin kann das Höhere immer das Niedrigere beeinflussen, aber nicht umgekehrt. Die Seele kann also auf träge Materie einwirken, aber nicht umgekehrt, siehe Aquinas and the Content Fallacy . Thomas von Aquin stand für seinen Empirismus jedoch vor dem entgegengesetzten Problem: Wie könnte die Materie (die Niedere) den Intellekt (die Höhere) in der Wahrnehmung und Erkenntnis beeinflussen, selbst wenn sie durch die Sinne geht. Dies löste er, indem er sich eine Entität aneignete, die von Aristoteles kaum erwähnt und von Avicenna zu einem Teil des Divine Nous gemacht wurde, und sie zu einem Teil der menschlichen Seele machte, siehe Was ist der Agent Intellect nach Avicenna und Aquinas? :

„ Es ist notwendig, eine dem Intellekt eigene Fähigkeit zu postulieren, tatsächlich denkbare Objekte zu erschaffen, indem Ideen von ihren materiellen Bedingungen abstrahiert werden. Deshalb müssen wir einen handelnden Intellekt postulieren. “

Anstatt materielle Formen durch Sinne zu „empfangen“, was erfordern würde, dass Materie auf den Intellekt wirkt, handelt der handelnde Intellekt in die andere Richtung, indem er aktiv verarbeitet, was durch die Sinne empfangen wird (Formen von ihren materiellen Bedingungen befreien). Das war eine neue Idee, die auch Kant mit seinem aktiven Erkenntnissubjekt vorwegnahm. Lassen Sie mich abschließend erwähnen, dass Kant seine Empfindung/Begriff-Einheit in der Wahrnehmung nach dem Vorbild der aristotelischen Materie/Form-Einheit in der Wahrnehmung gestaltete .

1.) „Realismus über Formen“ sagt nicht viel aus, wenn nicht klar ist, was Formen sind. 2.) Wie überlebt nun die Seele nach dem Tod? Verstehe ich Sie richtig, dass Sie behaupten, Aristoteles habe gemeint, dass menschliche Seelen nach dem Tod in ein anderes Medium übertragen werden? Göttlicher Nous? Was ist das Besondere an Menschenseelen , das dies ermöglicht (im Gegensatz zu Tierseelen)? 3.) Aquin war kein Realist in Bezug auf Universalien? Darüber besteht , wie es scheint, kein Konsens .
4.) Es erscheint immer noch rätselhaft, wie Formen aus sich heraus agieren können, aber andererseits so abhängig von Materie sind. 5.) Die Wechselwirkung zwischen Seele als Form und dem Körper (Gehirn) erscheint ähnlich problematisch wie im Cartesianischen Dualismus.
@wolf-revo-cats Wir können nicht mehr sagen als das, was in Aristoteles Schriften überlebt hat, es scheint nicht, dass er sich mit dem Thema befasst hat (oder sich darum gekümmert hat), Beharrlichkeit in Nous war Avicennas Vorschlag, Averroes hielt einzelne Seelen für vergänglich, nur die Seele der Menschheit besteht fort . Aquin wird typischerweise als (Proto-)Konzeptualist beschrieben, aber ich nehme an, er stand Aristoteles ausreichend nahe, um eine Kontroverse zu entfachen. Menschliche Seelen sind für Aquin aufgrund von esse etwas Besonderes (vielleicht implizit sogar für Aristoteles). Er behauptet, dass Gottes Essenz auch seine Essenz ist, „Er ist, der Er ist“. Und die Menschen wurden nach Gottes Ebenbild geschaffen.
Der Unterschied zum cartesianischen Dualismus besteht darin, dass materia prima für Aristoteles und Aquin bloße Möglichkeit ist, ohne formasubstantiis nicht vollständig existiert und für Aquin auch esse. In neuplatonischen Interpretationen wird dies noch deutlicher mit Materie als "Seinsentbehrung". Von Materie und Form ist klar, was den ontologischen Primat hat, so können zumindest Avicenna und Thomas von Aquin einen idealistischen Monismus beanspruchen. Abhängigkeit von Materie ist der Zustand unserer Seelen in dieser Welt , vielleicht aufgrund des Sündenfalls, sie fehlt bei Engeln, und Thomas von Aquin kritisiert die Avicennier dafür, dass sie den Menschen „angelisieren“.
Ich wollte diese Frage unbedingt irgendwann akzeptieren. Aber obwohl ich inzwischen viel mehr studiert habe, kann man das einfach nicht überprüfen. Ich werde es akzeptieren, aber meine „sehr interessant, vielen Dank für all die Hinweise und Erklärungen“ nicht als „das ist die definitive Antwort, die ich als wahr annehme“.
@wolf-revo-cats Ich denke , Pasnaus Vermutung in From and Matter ist so definitiv wie es nur geht: „ Bei Aristoteles existieren diese beiden Aspekte der Form – protowissenschaftlich und metaphysisch – nebeneinander, so dass manchmal Formen aufgefasst werden das Seelenmodell, in dem Seelen bestimmte kausale Kräfte zugeschrieben werden, während Formen zu anderen Zeiten als abstrakte, funktionale Prinzipien aufgefasst werden, die Erklärungen auf einer Ebene bieten, die ziemlich unabhängig von der kausalen, physikalischen Geschichte ist, die über das Natürliche erzählt werden könnte Welt “.
Kenny sagt dasselbe und geht weiter: „ Aber neben dem abstrakten Begriff der Form gibt es einen Begriff der Form als Agent. In diesen Passagen wird deutlich, dass Aquin die menschliche Seele als ursächlich für die verschiedenen Aktivitäten ansieht, die stellen ein menschliches Leben dar. Und hier ist die Kausalität wirksame Kausalität ... Es ist diese Art von Beziehung, die angedeutet wird, wenn uns gesagt wird, dass die Seele das Prinzip des Lebens ist ... Die beiden Vorstellungen von Form scheinen unterschiedlich zu sein einander und unmöglich ohne Verwirrung zu einem einzigen Begriff zu kombinieren ".
so scheint entgegen der allgemeinen Behauptung auch die aristotelische Seelenauffassung an ähnlichen Problemen zu leiden wie die cartesianische.

Die Seele ist für Aristoteles in mindestens einer Hinsicht ein Prinzip der Veränderung.

Um am Anfang zu beginnen: Nehmen wir eine Entität, jetzt kann sie dazu gebracht werden, sich auf zwei sich gegenseitig ausschließende Arten zu ändern; entweder kann es durch die Handlung eines anderen oder von selbst verändert werden – dies ist eine einfache, logische Unterscheidung.

Es ist der zweite Sinn, der in der Seele verwendet wird; es verändert sich – es wächst, es verändert sich, es bewegt sich; es ist ein Selbstläufer.

Wie kann die Seele eine Form in der Metaphysik des Aristoteles sein, aber nach der Zerstörung des Körpers weiter existieren?
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